Concetto di Qi. Parte 2

Nella parte 1 di questa serie, è stato introdotto il concetto universale di Qi. Quindi, i vari tipi di corporea Qi, utilizzate nella medicina tradizionale cinese per spiegare salute e malattia, sono stati definiti. Ecco le funzioni di Qi e la sua relazione con gli organi cinesi e varie sostanze nel corpo saranno discussi.

4. Funzioni del Qi

Di seguito sono sei funzioni osservati di Qi Hotel • Moving — Qi muove il corpo

•. Trasformare — rene e della vescica Qi trasformare fluidi e nelle urine, rispettivamente. Milza Qi trasforma i liquidi in Qi cibo, che si trasforma in sangue (il concetto cinese discusso sotto) di Heart Qi Hotel •. Holding — Polmone Qi detiene sudore. Milza Qi attesa Sangue e fluidi nei vasi sanguigni. Rene e della vescica Qi trattenere l'urina Hotel •. Raising — Milza Qi solleva gli organi Hotel •. Proteggere — Qi del Polmone protegge il corpo da fattori patogeni esterni Hotel •. Warming — Milza Qi e, soprattutto, Rene Qi scaldare il corpo.

5. Movimento di Qi

Gli organi interni svolgono funzioni specifiche, normalmente in relazione ad uno specifico tipo di Qi. Per eseguire queste funzioni, i vari tipi di Qi devono fluire in direzioni opportune. Il fegato controlla il flusso regolare del Qi in tutte le direzioni. Il movimento del Qi si basa su direzioni e può essere descritto da: ascendente, discendente, entrare e uscire. Ascendente riferisce al movimento verso l'alto di Qi da una zona inferiore; discendente: il flusso verso il basso del Qi da una zona superiore. Uscire significa che il movimento verso l'esterno del Qi, e ingresso indica il movimento verso l'interno del Qi. I seguenti esempi illustrano questo flusso direzionale.

I polmoni causano il Qi di scendere dirigere verso il basso per entrare nel rene e della vescica. I reni ricevono la Polmoni &'; Qi, mentre Rene Qi sale ai polmoni. L'esalazione di controllo polmoni ed i reni inalazione. Inoltre, Fegato Qi scorre verso l'alto per aiutare a bilanciare il flusso verso il basso del Qi del Polmone. Milza Qi sale al polmoni e del cuore, mentre Qi di Stomaco scende. Così, la chiara Qi ottenuto dalla trasformazione del sale Milza e stomaco invia la parte grezzo del cibo al piccolo intestino per l'ulteriore elaborazione.

Alcuni organi compiono movimenti in tutte le quattro direzioni. Polmone Qi si muove dentro e fuori durante la respirazione. Tuttavia, quando la diffusione di essenza nutrizionale per il corpo, Qi del Polmone ascende, ma scende quando la liquefazione dei rifiuti deve essere inviato ai reni. Qi esce organi Yin a fluire nei meridiani corrispondenti, mentre Qi entra organi Yang loro meridiani Yang. Qi può anche entrare e uscire dal corpo da agopunti.

Oltre ai quattro movimenti di base, il movimento del Qi è talvolta descritto come la raccolta (entrare in una posizione) e la dispersione (lasciando in una diversa posizione). I termini espandendosi e contraendosi sono utilizzati anche, ma questi sono solo esempi di uscire ed entrare.

6. Qi Patologia

Ci sono quattro tipi diversi:

1.Deficient Qi — I polmoni, milza e reni sono inclini a questa condizione
2.Sinking Qi — Deficiente Qi, soprattutto Milza Qi, può portare a sprofondare, che può causare gli organi prolasso
3.Stagnant Qi — Qi non si muove. Fegato Qi è sensibili a questa condizione
4.Rebellious Qi — Ciò si verifica quando Qi muove nella direzione sbagliata. Ad esempio, quando Qi di Stomaco sale invece di scendere, nausea, vomito, o eruttazione può verificarsi.

7. Sangue e
Qi

​​Nella medicina Sangue cinese (Xue) non è la stessa come nella medicina occidentale. Naturalmente, Sangue è una forma densa di “ Qi &' ;. Tuttavia, è derivato da sangue Qi in due modi:

(i) alimentare Qi, prodotta dalla milza, viene inviato verso l'alto ai polmoni, e Polmone Qi spinge al cuore, dove viene trasformata in Sangue. La trasformazione richiede l'assistenza del Qi Originale immagazzinata nei reni
.

(ii) Kidney Essenza produce Midollo, che genera midollo osseo che costituisce anche sangue.

Si noti che, sebbene Essenza gioca un importante ruolo nella formazione di Sangue, si nutre e rifornito dal Sangue. Il sangue –! Funzione formazione del midollo osseo è stato introdotto durante la dinastia Qing, prima di questo concetto è apparso in fisiologia occidentale

Dopo una massiccia perdita di sangue, si possono sviluppare segni di carenza di Qi, come ad esempio, mancanza di respiro, arti sudorazione e fredde. Qi esaurimento, come ad esempio dopo pesante, sudorazione prolungata, può portare a segni di carenza di sangue, come ad esempio, palpitazioni, pallore, intorpidimento e vertigini.

Qi nutritivo è strettamente legato al Sangue e scorre con esso in vasi sanguigni e dei canali. Quattro aspetti della stretta relazione tra sangue e Qi sono:

(a) Qi genera il Sangue (Vedi 7 (i).)

(b) Qi si muove il Sangue — Questa relazione è contenuta nelle parole “ Quando il Qi si muove, Sangue segue &"; e “ Se il Qi ristagna, Sangue rapprende &" ;. Polmone Qi Qi infonde nei vasi sanguigni per aiutare l'azione di spinta del Cuore

(c) Qi detiene il Blood — Questa azione è una funzione della Milza Qi. Il dicendo “ Qi è il comandante di Blood &"; . è spesso utilizzato per riassumere i tre aspetti di cui sopra

(d) Il sangue nutre il Qi — Qi si basa sul Sangue per il nutrimento. Inoltre, Il sangue fornisce un materiale e “ denso &"; base, che impedisce Qi da “ galleggiante &" ;, e dando origine ai sintomi della malattia modello di vuoto-Heat (1). Questi due aspetti sono spesso sintetizzati dal motto “ Il sangue è la madre del Qi &" ;.

8. Qi e fluidi corporei

Fluidi corpo nella medicina cinese sono chiamati “ Jin Ye &" ;. Il carattere “ Jin &"; significa “ umido &"; o “ saliva &"; e così può essere interpretato come qualcosa di liquido o fluido. La parola “ Ye &"; mezzi fluidi di organismi viventi. Ci sono due tipi di fluidi corporei:

Jin — Questi fluidi sono rapido movimento, trasparente, leggero, sottile e acquoso, e circolano nel esterno del corpo (pelle e muscoli) con il Wei Qi. Essi sono controllati dai polmoni, che li diffondono sulla pelle complice il Riscaldatore Superiore, che controlla la trasformazione e il movimento verso la pelle. Essi inumidire e parzialmente nutrono la pelle e muscoli. Il Jin si manifesta come il sudore, le lacrime, la saliva, le secrezioni mucose e parotide. Sono anche un

componente della parte liquida del sangue

&mdash Ye; Questi fluidi sono i fluidi più torbida, dense, pesanti e più lenti, che circolano all'interno del corpo con la Ying (nutritivo) Qi. Sono sotto il controllo di (trasformata da) Milza e Reni. Essi sono mossi ed escreto dal Medio e Inferiore bruciatori. Essi lubrificare le cavità articolari; nutrire e lubrificare il midollo spinale e il cervello, il midollo osseo e il “ orifizi degli organi di senso &"; cioè occhi, orecchie, naso e bocca

Produzione di Jin Ye (fluidi corporei) — Fluidi corporei derivano da cibi e bevande. Essi entrano nello stomaco da cui sono trasformati e separati in parti puri e impuri dalla milza. La Milza invia la parte pura verso l'alto per i polmoni e la parte impura verso il basso per l'intestino tenue. L'intestino tenue separa la parte impura in una parte puro e impuro. La parte pura di questa seconda separazione va alla vescica e la parte impura all'intestino crasso, dove una parte dell'acqua viene ri-assorbito. La vescica, complice il Qi dal rene, ulteriori trasformazioni e separa i fluidi che riceve in parti puri e impuri. La parte pura viene inviato verso l'alto verso l'esterno del corpo, dove forma sudore. La parte impura è flussi verso il basso e si trasforma in urine. I polmoni disperdono parte della parte puro allo spazio sotto la pelle e il resto fino ai reni. I reni vaporizzano alcuni dei fluidi che ricevono e inviano il backup per inumidire i polmoni.

9. Organi e trasformazione e movimento del Qi

Capitolo 5 del libro I Plain afferma: “ acqua e fuoco sono simboli di Yin e Yang &";. Ciò significa che l'acqua e il fuoco rappresentano aspetti opposti. Sulla base delle proprietà dell'acqua e del fuoco, tutto in un ambiente naturale può essere classificato come Yin o Yang. Quelli con le proprietà del fuoco, come il calore, il movimento, la luminosità, verso l'alto e verso l'esterno, l'eccitazione e potenza, appartengono a Yang. Quelli con le proprietà dell'acqua, come la freddezza, calma, oscurità, verso il basso e verso l'interno, l'inibizione e debolezza, appartengono a Yin. Di conseguenza, nel campo della medicina diverse funzioni e le proprietà del corpo cinesi sono classificati come Yin o Yang. Ad esempio, il Qi del corpo, che ha funzioni di riscaldamento e movimento, è Yang, mentre il Qi del corpo, che ha funzioni nutritive e di raffreddamento, è Yin. Yin Qi è talvolta chiamato “ Acqua &"; e Yang Qi, “ Fire &" ;. Qi condensa per formare il corpo materiale ed è Yin. Quando Qi disperde, si muove ed è Yang.

Questi aspetti Yin e Yang del Qi sono alla base della fisiologia cinese. La corretta trasformazione del Qi permette nascita, il movimento, la crescita e la riproduzione di prendere posto. Il movimento e la trasmutazione del Qi dipendono la funzione degli organi cinesi e saranno descritte di seguito.

La forza motrice per la trasformazione del Qi è il Fuoco memorizzato nella Porta della vitalità o la Vita Gate (Ming Men), una superficie compresa tra i Reni. Storicamente, il Gate &' vita; posizione s è stata postulata in molti luoghi diversi. Il suo fuoco è indicato come il “ ministro &' ;. Fuoco This Fire fornisce calore per tutte le funzioni corporee e per l'essenza del rene. Il Ming Men Fuoco e l'Essenza forniscono un altro esempio del concetto Yin-Yang. Il fuoco dipende dalla
Jing

per fornire le sostanze biologiche per tutti i processi vitali. Jing si basa sulla Ming Men Fuoco per la forza motrice e calore che trasforma e muove le varie sostanze fisiologiche. Senza il Ming Men Fuoco, Jing sarebbe incapace fredda e inerte, di nutrire la vita. Questa relazione è riassunta dalle espressioni “ Qi si trasforma in Essence “ e “ Essenza si trasforma in Qi &" ;. Raccolta Qi scende alla Porta Vita di fornire Qi e Ming Men Fuoco scorre fino ai polmoni per fornire calore.

assistenza giudiziaria del Cuore e Rene

Il Cuore è in alto e Jiao corrisponde all'elemento Fuoco. È Yang in natura, e si riferisce al movimento. I reni sono nel Jiao inferiore e corrispondono ad acqua. Sono Yin in natura e riguardano non-movimento. Questi due elementi rappresentano lo Yin e Yang di tutti gli organi (fuoco e acqua). Cuore di fuoco si chiama Imperial Fuoco. Cuore Yang scende a scaldare Rene Yin, Rene Yin ascende a nutrire cuore Yang. Il cuore e reni sono costantemente in comunicazione. Se Rene Yin è carente può &'; t luogo a nutrire il Cuore Yin, che porta a iperattivo Fuoco Cuore (insonnia, agitazione, ansia, le guance arrossate, sudorazione notturna, lingua rossa senza cappotto e una crepa linea mediana). Se il fuoco del cuore non scende ai reni, cuore di calore si sviluppa che può danneggiare Rene Yin e così l'acqua non può salire. Rene Yang diventa risultati carenti ed edema. Ascendente e discendente di rene e cuore Qi colpisce anche altri organi. Se Rene Yin non nutre Fegato Yin, Fegato Qi può salire troppo, provocando mal di testa e irritabilità. Se Cuore Qi non discende, Qi del Polmone può anche non riuscire a scendere, causando tosse o asma. Cuore e Rene Qi fornire il fuoco e acqua necessaria per le funzioni della milza e lo stomaco in digestione, trasformazione e trasporto.

Milza e Stomaco

Spleen Qi ascende normalmente il cuore e polmoni per dirigere l'essenza cibo puro fino a questi due organi, dove si trasforma in Qi e Sangue. Qi di Stomaco normalmente scende per inviare la parte impura di cibo, a sinistra dopo la Milza &'; s trasformazione, verso il basso per l'intestino. Se Milza Qi non aumenta può verificarsi diarrea. Dopo qualche tempo, si verificheranno Qi e la carenza di sangue, in quanto essenze alimentari insufficienti saranno trasportati ai polmoni e cuore. Prolasso di vari organi e le emorroidi può derivarne, in quanto l'aumento di Milza Qi ascensori e mantiene gli organi a posto.

Fegato e polmoni

Qi scorre senza intoppi quando il ascendente di Fegato Qi e il decrescente di Qi del Polmone sono equilibrati.

Se Fegato Qi non si eleva e si estende, si può ristagnare nelle possono diverse zone del corpo causando sensazioni di costrizione o di distensione. Ristagnare Fegato Qi può anche invadere il Stomaco, causando dolore epigastrico, nausea e vomito, o la Milza, causando diarrea. Si può andare verso il basso per la vescica, con conseguente distensione dell'ipogastrio e lieve ritenzione di urina.

L'eccessivo aumento di Fegato Qi alla testa provoca mal di testa e irritabilità. Si può anche interessare i polmoni che impediscono Qi del Polmone di scendere, causando tosse o asma.

Se Qi del Polmone non scende, i liquidi non saranno portati a reni e vescica, con conseguente ritenzione urinaria o edema della faccia . Polmone Qi può anche ristagnare nel torace, provocando tosse o asma.

Trasformazione di Qi dalla Triplice Riscaldatore (San Jiao)

Il Triple Burner è un organo Yang ed è stato storicamente definito diversi modi (1). Le tre divisioni del Triple Burner nella Tabella 1 si basano sulle funzioni degli organi appartenenti e non sulla loro posizione. Esso garantisce la corretta circolazione di tutti i tipi di Qi. In caso di guasto, il Qi, sangue e fluidi non fluirà armoniosamente e saranno traboccare, percorsi saranno bloccati e Qi saranno ristagnare.

Referenze

1. Maciocia, G. fondamenti della medicina cinese. Churchill Livingstone, New York, 1989.

2. Changguo, W., (Compiler). Teoria di base della Medicina Tradizionale Cinese, Casa Editrice di Shanghai Univ. . di TCM, 2002. Hotel