A praticare e diventare silenziosa

Praticare e Becoming
Silenzioso (Vinod Anand)

L'esistenza che si è in grado di provare — vedere, sentire, odorare, gustare e toccare — attraverso i cinque sensi è essenzialmente un prodotto di riverberi, un gioco di nada o il suono. Il corpo e la mente di un individuo sono anche riverberi. Ma non sono fini a se stesse — sono solo la buccia esterna di una possibilità. La maggior parte delle persone non vanno oltre la buccia; si siedono sulla soglia tutta la loro vita. Ma lo scopo di una porta è entrare. Per sperimentare ciò che è al di là di questa soglia, la pratica del silenzio, viene indicato come &'; Maun &' ;. La parola inglese &'; silenzio &'; doesn &'; t dire davvero tanto. In sanscrito, ci sono molte parole per il silenzio, il più significativo dell'essere &'; Maun &'; e &'; Nishabd &' ;. Maun significa che don &'; t parlano; è un tentativo di creare Nishabd significato “ ciò che non è il suono &" ;, oltre il corpo, la mente e tutta la creazione. Al di là del suono non significa assenza di suono, ma il suono che trascende. L'esistenza è riverbero di energia. Tutte le vibrazioni nella nostra esperienza si traducono in suono. Ogni modulo ha un suono corrispondente. Questo complesso amalgama di suoni è ciò che noi sperimentiamo come creazione. La base di tutti i suoni sono Nishabd. Maun è un tentativo di transito da essere un pezzo di creazione alla fonte di creazione. Questo attributo-meno, la dimensione-meno, lo stato senza limiti dell'esistenza e l'esperienza è l'aspirazione di yoga: unione. Nishabd suggerisce nulla che ha connotazione negativa. Probabilmente si dovrebbe capire meglio se si mette un trattino fra no e cosa; non-cosa. Il suono è di superficie, il silenzio è del nucleo che è totale assenza di suoni; assenza di riverbero, la vita, la morte, la creazione; assenza della creazione in un &'; s esperienza porta alla enorme oltre la vita e la morte, è indicato come il silenzio o Nishabd. Tu non puoi fare questo; si può diventare solo questo. C'è una differenza tra il praticare il silenzio e di diventare il silenzio. Se si pratica qualcosa, tu non sei così. Consapevolmente aspiranti per il silenzio, vi è la possibilità di diventare il silenzio. Mauni Amavasya è il secondo dopo il solstizio d'inverno o quello prima Mahashivaratri. Durante Amavasya, germinazione dei semi e la crescita delle piante rallenta. La linfa in un impianto si trova di fronte un compito in salita per raggiungere la cima e così anche in un essere umano con una spina dorsale verticale. Nel corso di questi tre mesi, dal solstizio di Mahashivaratri, la fase uno dei Uttarayana, a latitudini comprese 0-33 ° N, l'impatto di entrambi luna piena e la luna nuova è in uno stato avanzato. Tradizioni yogiche hanno vari processi di fare uso di questa assistenza che la natura offre. Uno di questi è quello di mantenere il silenzio da Mauni a Mahashivaratri. Questo periodo è di molto maggiore importanza quest'anno segna il ciclo solare di 12 anni e c'è una grande influenza su tutti i corpi idrici e vortici d'acqua. Da non dimenticare che il nostro corpo è il corpo d'acqua più intima che sappiamo, essendo oltre il 70% di acqua. Cicli dei sistemi solari e lunari sono il concetto di base di tempo nell'esperienza umana. La scelta di cavalcare i cicli di tempo o di essere intrappolati in infiniti cicli di tempo è la scelta si deve fare. Questa volta e il giorno offre una grande opportunità di trascendere Hotel  .;