Perché amiamo animali?

La presenza di animali attiva in noi due primitivi meccanismi di difesa psicologica:. proiezione e narcisismo

La proiezione è un meccanismo di difesa destinato a far fronte stress interne o esterne e conflitti emotivi attribuendo ad un'altra persona o un oggetto ( . tali come un animale domestico) - di solito falsamente - pensieri, sentimenti, desideri, pulsioni, bisogni, speranze e ritenuti proibiti o inaccettabile dalla parte sporgente

Nel caso di animali da compagnia, la proiezione funziona attraverso antropomorfismo: attribuiamo a animali nostre caratteristiche, modelli di comportamento, bisogni, desideri, emozioni e processi cognitivi. Questa somiglianza percepita li rende cari a noi e ci spinge a prenderci cura dei nostri animali domestici e amare loro.

Ma, perché la gente diventano proprietari di animali in primo luogo?

La cura per gli animali domestici comprende misure uguali di soddisfazione e di frustrazione. Pet-proprietari spesso utilizzano un meccanismo di difesa psicologico - noto come "dissonanza cognitiva" - per sopprimere gli aspetti negativi di avere animali domestici e di negare il fatto sgradevole che allevare animali domestici e prendersi cura di loro può richiedere molto tempo, estenuanti, e le tensioni altrimenti piacevole e rapporti tranquilli ai loro limiti.

Pet-proprietà è forse una vocazione irrazionale, ma l'umanità mantiene mantenere gli animali domestici. Può anche essere il richiamo della natura. Tutte le specie viventi si riproducono e la maggior parte di loro genitore. Gli animali a volte servono come bambini surrogati e amici. È questa maternità (e paternità) dalla prova proxy che, sotto la patina effimera della civiltà, siamo ancora solo una specie di bestia, soggetto agli impulsi e comportamenti hard-wired che permeano il resto del regno animale? È la nostra solitudine esistenziale così estremo che attraversa la barriera di specie?

Non si può negare che la maggior parte delle persone vogliono che i loro animali domestici e li amano. Sono attaccati a loro e l'esperienza dolore e lutto quando muoiono, partono o sono malati. La maggior parte dei proprietari di animali trovano Mantenere gli animali domestici emotivamente appagante, la felicità che inducono, e di grande soddisfazione. Questo riguarda anche per non pianificati e inizialmente indesiderate nuovi arrivi.

Questo potrebbe essere l'anello mancante? Ha pet-ownership ruotano intorno autogratificazione? Ha tutto bollire fino al principio del piacere?

Pet-keeping può, infatti, essere assuefazione. Mesi di raccolta di cuccioli e di cuccioli e una serie di positivi rinforzi e le aspettative condizioni proprietari di animali sociali per fare il lavoro. Ancora, un animale vivente è niente come il concetto astratto. Animali lamento, il suolo stessi e il loro ambiente, puzza, e severamente perturbare la vita dei loro proprietari. Niente di troppo allettante qui

Se si elimina l'impossibile, ciò che resta -. Per quanto improbabile - deve essere la verità. La gente continua animali domestici, perché fornisce loro fornitura narcisistica.

Un narcisista è una persona che proietta un'immagine di (false) agli altri e utilizza l'interesse questo genera per regolare il senso labile e grandioso di autostima. Le reazioni acquisiti dal narcisista - attenzione, accettazione incondizionata, adulazione, l'ammirazione, l'affermazione - sono noti collettivamente come "offerta narcisistica". Il narcisista considera gli animali come meri strumenti di gratificazione.

I bambini passano attraverso una fase di fantasia sfrenata, comportamento tirannico e l'onnipotenza percepita. Un narcisista adulta, in altre parole, è ancora bloccato nelle sue "terribili due" ed è posseduto con la maturità emotiva di un bambino. In una certa misura, siamo tutti narcisisti. Eppure, come si cresce, si impara a entrare in empatia e di amare noi stessi e gli altri.

Questo edificio di maturità è severamente testato da pet-ownership.

Animali domestici evocano nei loro custodi dischi più primordiali, di protezione, gli istinti animaleschi, il desiderio di fondersi con l'animale domestico e un senso di terrore generata da un tale desiderio (la paura di scomparire e di essere assimilato). Animali generare in loro proprietari una regressione emotiva.

I proprietari si trovano rivisitare la propria infanzia anche quando si prendono cura dei loro animali domestici. Il crollo di decenni e strati di crescita personale è accompagnata da una ripresa della prima infanzia difese narcisistiche di cui sopra. Pet-custodi - specialmente quelli nuovi - si trasformano gradualmente in narcisisti da questo incontro e trovano nei loro animali domestici fonti perfetti di approvvigionamento narcisistica, eufemisticamente noto come l'amore. In realtà si tratta di una forma di codipendenza simbiotica di entrambe le parti.

Anche il più equilibrato, più maturo, più psicodinamicamente stabile di proprietari di animali trova un tale diluvio di fornitura narcisistica irresistibile e coinvolgente. Migliora la sua fiducia in se stessi, contrafforti autostima, regola il senso di autostima, e proietta un'immagine gratuita del genitore a se stesso. E 'veloce diventa indispensabile.

La chiave per la nostra determinazione ad avere animali domestici è il nostro desiderio di sperimentare lo stesso amore incondizionato che abbiamo ricevuto dalle nostre madri, questa sensazione inebriante di essere adorato, senza distinguo, per quello che siamo, con Nessun limite, riserve, o calcoli. Questo è il più potente, sotto forma cristallizzata di approvvigionamento narcisistica. Nutre il nostro amor proprio, autostima e fiducia in se stessi. Ci infonde con sentimenti di onnipotenza e onniscienza. In questi e altri aspetti, che accetta la proprietà è un ritorno all'infanzia.

Secondo MSNBC, in un Senato audizione maggio 2005, John Lewis, l'FBI vice direttore per la lotta al terrorismo, ha affermato che "ambientale e animale estremisti che si sono rivolte a incendi dolosi e esplosivi sono di minaccia terrorismo interno della nazione ... Gruppi come il Fronte di Liberazione Animale, il Fronte di Liberazione della Terra e la SHAC sede nel Regno Unito, o Stop Huntingdon Animal Cruelty, sono 'sempre in prima fila 'in termini di danni e il numero di delitti ... ". Lewis affermò che "... (t) qui non è altro in corso in questo paese nel corso degli ultimi anni che sta raccogliendo l'elevato numero di crimini violenti e azioni terroristiche".

MSNBC osserva che "(t) ha Animal Liberation Front, dice sul suo sito web che i suoi piccoli, gruppi autonomi di persone prendono 'azione diretta' contro il maltrattamento degli animali da salvataggio degli animali e causando perdite finanziarie per gli sfruttatori di animali, di solito attraverso danneggiamento e distruzione di proprietà ".

"diritti degli animali" è uno slogan simile a "diritti umani". Si tratta, tuttavia, alcune insidie. Innanzitutto, esistono solo animali come concetto. In caso contrario, essi sono gatti da coccolare, cani, scimmie riccio carino. Un ratto e un cucciolo sono entrambi animali, ma la nostra reazione emotiva per loro è così diverso che non possiamo davvero li erba un fascio insieme. Inoltre: quali diritti stiamo parlando? Il diritto alla vita? Il diritto di essere liberi di dolore? Il diritto al cibo? Salvo il diritto di libertà di parola – tutti gli altri diritti potrebbero essere applicati agli animali

Legge professore Steven Wise, sostiene nel suo libro, "Disegnare la linea: la scienza e il caso dei diritti degli animali"., per l'estensione agli animali di diritti legali concesse ai bambini . Molte specie animali mostrano di sensibilizzazione, di cognizione e capacità di comunicazione tipiche di bambini umani e degli esseri umani con sviluppo bloccato. Tuttavia, questi ultimi godere diritti negati l'ex

Secondo Wise, ci sono quattro categorie di autonomia funzionale -. Uno standard legale per la concessione di "personalità" e dei diritti che essa comporta. Autonomia pratica implica la capacità di essere desiderosi, di intendere di adempiere e perseguire i propri desideri, un senso di auto-consapevolezza, e autosufficienza. La maggior parte degli animali, dice Wise, si qualificano. Questo può andare troppo lontano. E 'più facile giustificare i diritti morali degli animali rispetto ai loro diritti legali.

Ma quando diciamo "animali", cosa significa realmente è organismi non umani. Si tratta di una definizione ampia tale che concerne facilmente agli stranieri extraterrestri. Avremo assistere ad un movimento per i diritti Alien presto? Improbabile. Così, siamo costretti a restringere il nostro campo di indagine per gli organismi non umani che ricordano gli esseri umani, quelli che provocano in noi empatia.

Anche questo è troppo confusa. Molte persone amano i serpenti, per esempio, e profondamente entrare in empatia con loro. Possiamo accettare l'asserzione (avidamente proposto da queste persone) che i serpenti dovrebbero avere diritti – o dovremmo prendere in considerazione solo gli organismi con estremità e la capacità di sentire dolore?

Storicamente, filosofi come Kant (e Cartesio, Malebranche, e Tommaso d'Aquino) ha respinto l'idea dei diritti degli animali. Hanno considerato gli animali come gli equivalenti organici di macchine, guidati da istinti grossolani, incapaci di provare dolore (anche se il loro comportamento a volte ci inganna in erroneamente a credere che lo fanno).

Pertanto, qualsiasi obbligo morale che abbiamo nei confronti degli animali è un derivato del nostro obbligo primario verso i nostri simili (gli unici in possesso di significato morale). Questi sono chiamati teorie di obblighi morali indiretti. Quindi, è sbagliato per gli animali di tortura solo perché ci desensibilizza alla sofferenza umana e ci rende più inclini a usare la violenza sugli esseri umani. Malebranche aumentato questa linea di pensiero da "provare" che gli animali non possono soffrire di dolore perché non discendono da Adamo. Il dolore e la sofferenza, come tutti sappiamo, sono i risultati esclusivi di peccato di Adamo.

Kant e Malebranche potrebbe essere stato sbagliato. Gli animali possono essere in grado di soffrire e agonizzare. Ma come possiamo dire se un altro essere è veramente soffrendo il dolore o no? Attraverso l'empatia. Abbiamo postulato che - dal momento che l'Essere noi &ndash assomiglia; essa deve avere le stesse esperienze e, di conseguenza, che merita la nostra pietà.

Tuttavia, il principio di somiglianza ha molti inconvenienti.

Uno, conduce al relativismo morale.

Considerare questa massima dal Talmud ebraico: "Non fare al tuo amico ciò che odiate". L'analisi di questa frase rende meno altruisti di quanto sembri. Siamo incoraggiati a non fare solo le cose che troviamo odioso. Questa è la quiddità del relativismo morale.

Il detto implica che è l'individuo che è la fonte di autorità morale. Ognuno di noi è permesso di girare il suo sistema morale, indipendente dagli altri. Il detto talmudico stabilisce un club morale privilegiata (molto simile al più tardi il giorno contrattualismo sociale) compreso di sé e di un amico (s). Uno è incoraggiato a non visitare il male su amici di uno, tutti gli altri apparentemente esclusi. Anche la più ampia interpretazione della parola "amico" non poteva che recitava: "qualcuno come te" ed esclude sostanzialmente estranei

Due, la somiglianza è una strutturale, non è un elemento essenziale, caratteristica

Empatia.. come principio di differenziazione è strutturale: se X mi assomiglia e si comporta come me – allora è privilegiato. Inoltre, similarità non è necessariamente identità. Scimmie, cani e delfini sono molto simili a noi, sia strutturalmente che comportamentale. Anche secondo saggio, è la quantità (il grado di somiglianza osservato), non la qualità (identità, essenza), che viene utilizzato per determinare se un animale è degno di diritti di partecipazione, se sia esso una persona moralmente significativo. Il grado di ritratti figurativi e funzionali decidere se uno merita di vivere, e felice senza dolore.

Il test quantitativo include la capacità di comunicare (manipolare simboli vocali-verbale-scritta all'interno di sistemi di simboli strutturati). Eppure, ignoriamo il fatto che utilizzando gli stessi simboli non garantisce che attribuiamo a loro le stesse interpretazioni cognitive e la stessa risonanza emotiva ('linguaggi privati ​​"). Le stesse parole o simboli, spesso hanno significati diversi.

Il significato è dipendente da contesti storici, culturali e personali. Non si può dire se due persone significano la stessa cosa quando dicono "rosso", o "triste", o "I" o "amore". Che altro organismo appare come noi, si comporta come noi e comunica come noi è alcuna garanzia che sia - nella sua essenza - come noi Questo è l'oggetto del famoso test di Turing:. non esiste un modo efficace per distinguere una macchina da un essere umano quando abbiamo si basano esclusivamente sulla manipolazione dei simboli.

Si consideri il dolore ancora una volta.

Per dire che qualcosa non esperienza del dolore non può essere rigorosamente difeso. Il dolore è un'esperienza soggettiva. Non vi è alcun modo per provare o per smentisce che qualcuno è o non è nel dolore. In questa sede possiamo solo contare su relazioni del soggetto. Inoltre, anche se si dovesse avere un (indicatore dolore) analgometer, non ci sarebbe stato alcun modo per dimostrare che il fenomeno che attiva il metro è uno e lo stesso per tutti i soggetti, soggettivamente, cioè, che è vissuto allo stesso modo da tutti i soggetti esaminati

Anche le questioni più fondamentali in materia di dolore sono impossibile rispondere:. Qual è la connessione tra l'ago penetrante e il dolore segnalato e tra questi due e elettrochimici modelli di attività nel cervello? Una correlazione tra questi tre fenomeni può essere stabilito – ma non la loro identità o l'esistenza di un processo causale. Non possiamo dimostrare che le onde nel cervello del soggetto quando riferisce dolore – SONO quel dolore. Né possiamo dimostrare che hanno causato il dolore, o che il dolore li ha causati.

Inoltre, non è chiaro se le nostre percezioni morali sono condizionati dall'esistenza oggettiva di dolore, sull'esistenza riportato dolore, sulla esistenza presunta di dolore (sia vissuto o no, se riferito o no), o su alcune leggi indipendenti.

Se fosse indolore, sarebbe morale torturare qualcuno? È l'atto stesso di attaccare gli aghi in qualcuno immorale – o è immorale, a causa del dolore che provoca, o dovrebbe infliggere? Sono tutti e tre i componenti (ago attaccare, una sensazione di dolore, l'attività cerebrale) moralmente equivalente? Se è così, è come immorale generare solo gli stessi modelli di attività cerebrale, senza indurre alcuna sensazione di dolore e senza attaccare gli aghi nel soggetto

Se questi tre fenomeni non sono moralmente equivalenti – perché non è vero? Essi sono, dopo tutto, diverse facce della stessa dolore – non dovremmo condannare tutti allo stesso modo? O dovrebbe un aspetto del dolore (relazione del soggetto di dolore), di un trattamento privilegiato e lo stato?

Tuttavia, la relazione del soggetto è la prova più debole di dolore! Esso non può essere verificata. E se ci aggrappiamo a questa definizione descrittiva-comportamentale-fenomenologica del dolore degli animali qualificano pure. Essi mostrano anche tutti i comportamenti normalmente attribuiti agli esseri umani nel dolore e riferiscono sensazione di dolore (anche se tendono a usare un vocabolario più limitato e non verbale).

Il dolore è, quindi, un giudizio di valore e la reazione ad esso è culturalmente dipendente. In alcuni casi, il dolore è percepito come positivo ed è richiesta. Nelle culture aztechi, essere stato scelto per essere sacrificato agli Dei è stato un grande onore. Come possiamo giudicare i diritti degli animali in tali contesti storici e culturali? Ci sono dei valori "universali" o fa davvero tutto dipende dall'interpretazione

Se noi, gli esseri umani, non possiamo separare l'obiettivo del soggettivo e culturale – quello che ci dà il diritto o la capacità di decidere per gli altri organismi? Non abbiamo modo di sapere se i suini soffrono dolore. Non possiamo decidere è giusto e sbagliato, bene e male per coloro con i quali siamo in grado di comunicare, figuriamoci per gli organismi con cui non riusciamo a fare anche questo.

E 'GENERALMENTE immorale uccidere, torturare, dolore? La risposta sembra ovvia e si applica automaticamente agli animali. E 'generalmente immorale a distruggere? Sì, è e questa risposta appartiene alla inanimato pure. Ci sono delle eccezioni: è lecito uccidere e infliggere dolore al fine di evitare un (quantitativamente o qualitativamente) male maggiore, per proteggere la vita, e quando alcuna alternativa ragionevole e fattibile è disponibile

La catena del cibo. in natura è moralmente neutrale e così sono la morte e la malattia. Qualsiasi atto che è destinato a sostenere la vita di un ordine superiore (e un ordine superiore nella vita) – è moralmente positivo o almeno neutro. Natura decretato così. Gli animali lo fanno per altri animali – anche se, bisogna ammetterlo, ottimizzano il loro consumo ed evitare sprechi e dolore non necessari. Rifiuti e dolore sono moralmente sbagliato. . Questa non è una questione di gerarchia di esseri più o meno importanti (un risultato della fallacia di antropomorfizzare Natura)

La distinzione tra ciò che è (essenzialmente) US – e quello che è appena assomiglia e si comporta come noi (ma non siamo noi) è falso, superfluo e superficiale. Sociobiologia è già sfocatura queste linee. Meccanica Quantistica ci ha insegnato che non possiamo dire nulla di ciò che il mondo è davvero. Se le cose lo stesso aspetto e si comportano allo stesso, è meglio supporre che essi sono la stessa cosa.

Il tentativo di affermare che la responsabilità morale è riservata alla specie umana è controproducente. Se è così, allora abbiamo sicuramente un obbligo morale verso il più debole e più mite. Se non lo è, quale diritto abbiamo di decidere chi vivrà e chi morirà (dolore)?

Il "fatto" sempre più traballante che le specie non incrociarsi "dimostra" che le specie sono distinte, dicono alcuni. Ma chi può negare che condividiamo la maggior parte del nostro materiale genetico con la mosca e il topo? Noi non siamo come dissimili come noi vorremmo essere. E sempre crescente crudeltà verso le altre specie non stabilirà la nostra supremazia genetica - semplicemente la nostra inferiorità morale Hotel ..