Il segreto per una vita tranquilla - o la paura della morte

Noi tutti a lungo per una vita serena. Cerchiamo la pace attraverso i mezzi che la nostra cultura vende: attraverso la spesa, guardando la televisione, la ricerca in Internet, trovando il “ perfetto &"; compagno, avere un bambino, e una varietà di altri metodi sbagliate. Abbiamo anche meditiamo, la pratica dello yoga, e assistiamo ritiri, nel tentativo di trovare la pace. Ma nessuna di queste attività funziona se ci &'; re di questi strumenti come un modo per sfuggire o trascendere il dolore e la confusione della vita. A meno che non &';. Re disposto a sentire il nostro dolore e altri sentimenti di disagio, la pace che rincorriamo sarà perennemente ci sfuggirà

Eppure la maggior parte persone resistiamo al dolore. Sembra che noi &'; re quasi hard-wired per resistere o per allontanare il dolore, e la nostra resistenza culturale al dolore certezza doesn &'; t aiutarci a imparare il modo di ammorbidire il nostro cuore e la vulnerabilità di rischio. Resistiamo sensazione di perdita. Resistiamo sensazione di paura. Resistiamo sensazione delusione e frustrazione. Resistiamo sensazione di controllo. Resistiamo accettare l'incertezza e l'ignoto. E profondamente radicata nella resistenza alla sensazione di dolore è la nostra paura della morte.

La paura della morte è spesso una delle cause profonde di ansia. Parlando con i miei clienti nel corso degli anni e intimamente approfondendo mio viaggio con ansia e panico, non ho alcun dubbio che quando siamo in grado di attenuare nella nostra paura della perdita, che è tessuto intorno alla nostra paura della morte, l'ansia dissipa. Quanto più ci appoggiamo nella paura e tocchiamo direttamente al centro della perdita, meno ansia prende piede fino a che, alla fine, essa svolge un ruolo cameo sul palco della psiche, invece di rubare la scena al centro del palco.

Ci sono principalmente due componenti la paura della morte. Il primo è la paura della morte stessa, la fine effettiva alla vita in questo corpo. Quasi tutti quelli che conosco, dai miei clienti ai miei amici di mio figlio, ha una paura della morte. In una certa misura, questa paura è sano e normale; perché wouldn &'; t temiamo qualcosa che è completamente sconosciuto e dalle nostre mani? La morte è il passaggio finale e, come tutte le transizioni, un grado di paura quando contemplando salto verso l'ignoto è sano. Per i miei clienti altamente sensibili, la paura della morte apparve presto nella vita, spesso all'età di cinque. I miei clienti si raccontano pianto a dormire la notte come i bambini perché avevano paura che i loro genitori o sarebbero morti. Sogyal Rinpoche, il Libro tibetano del vivere e del morire, descrive la sua paura della morte che nasce all'età di sette anni sulla scia di guardare due amati membri della sua comunità: morire

“ Mentre tutti gli altri dormivano profondamente, mi laici sveglio e pianto per tutta la notte. Ho capito che la notte che la morte è reale, e che anche io avrei dovuto morire. Come Rimasi lì, pensare alla morte e la mia morte, per tutta la mia tristezza un profondo senso di accettazione ha cominciato lentamente ad emergere, e con essa una volontà di dedicare la mia vita alla pratica spirituale e" (p. 7)

La seconda – e correlati – componente della paura della morte è come questa paura si manifesta nella vita quotidiana, che spesso è attraverso l'ansia, resistendo perdita, e spingendo indietro contro il passare del tempo. È interessante notare che, il più sviluppiamo un rapporto con la seconda paura, tanto più la prima paura si attenua. E &'; s come noi &'; re dato migliaia di modi per praticare consapevole di morire tutta la nostra vita – ogni transizione, ogni fine, ogni perdita di una persona cara, ogni tramonto, ogni stagione &'; s fine, ogni volta che abbiamo versato uno strato di noi stessi che non è più di noi &ndash scontando; e quando ci avviciniamo queste transizioni consapevolmente, si costruisce il muscolo che ci permetterà di morire coscientemente. Detto succintamente, meno ci temono perdite e permettere a noi stessi di soffrire in modo adeguato in risposta alla perdita – sia attraverso un respiro consapevole, una danza, o un'onda di lacrime – il meno temiamo la morte. Come scrive Sogyal Rinpoche:

“ Secondo la saggezza del Buddha, possiamo effettivamente utilizzare la nostra vita per prepararsi alla morte. Noi non dobbiamo aspettare la dolorosa morte di qualcuno vicino a noi o lo shock di una malattia terminale di costringerci a guardare la nostra vita. Né siamo condannati a uscire a mani vuote al momento della morte per incontrare l'ignoto. Possiamo cominciare, qui e ora, di trovare un significato nella nostra vita. Siamo in grado di rendere ogni momento l'opportunità di cambiare e preparare – con tutto il cuore, per l'appunto, e con la pace della mente – per la morte e l'eternità &"; (p. 11)

La consapevolezza della morte è particolarmente evidente durante i periodi di transizione in cui le nostre strutture familiari e la mentalità sono spesso strappati via e noi &'; re sinistra seduto in infondatezza che definisce il regno liminale. Ma per crescere e imparare da questi tempi potenti, dobbiamo essere disposti a sentire il nostro dolore. Dobbiamo essere disposti a imparare a muoversi verso l'accettazione di incertezza e di sentirsi fuori controllo. Ancora una volta, la nostra resistenza culturale al sentimento di dolore o di qualsiasi emozione disagio ha portato ad un timore culturale dilagante di perdita. Forniamo ai nostri bambini e giovani con praticamente alcun modo per contenere o riguardare la tristezza inevitabile che accompagna la vita sulla Terra. Quando perdiamo un animale domestico caro, moriamo. Quando ci muoviamo, moriamo. Quando iniziamo un nuovo anno di scuola, moriamo. Stiamo anche rinati più e più volte, come testimoniano i cicli della natura, ma al fine di espandersi in pienezza di ogni rinascita, la morte deve essere consapevole e completo. Qualche settimana fa ho citato Pema Chodron (una delle mie citazioni preferite di tutti i tempi) come dicendo:

“ Tutti ansia, insoddisfazione tutto, tutte le ragioni per sperare la nostra esperienza potrebbe essere diversa sono radicati nella nostra paura di morte. La paura della morte è sempre in sottofondo … Trungpa Rinpoche una volta ha tenuto una conferenza pubblica dal titolo &'; la morte nella vita quotidiana e '; Siamo cresciuti in una cultura che teme la morte e la nasconde da noi. Tuttavia, noi sperimentiamo tutto il tempo. Noi sperimentiamo in forma di delusione, sotto forma di cose che non funzionano fuori. Noi sperimentiamo in forma di cose essere sempre in un processo di cambiamento. Quando la giornata finisce, quando le seconde estremità, quando respiriamo fuori, che &'; s la morte nella vita quotidiana … &";

I &'; ve scritto sulla mia discesa nell'inferno-realm di ansia attraverso il mio primo panico attacco all'età di ventun anni. Ma io &'; ve parlato meno di come i successivi sette anni sono stati caratterizzati da una paura diffusa di morte. Quando ho potuto sentire il mio cuore battere attraverso le molle del materasso di notte, ero sicuro che sarei morto di un attacco di cuore nel sonno. Quando la mia gola si chiudeva quasi ogni volta che ho provato a mangiare, ho pensato che stavo per morire di soffocamento. Quando stavo guidando attraverso il Bay Bridge, ero terrorizzato che il ponte sarebbe crollato e vorrei precipitare in acqua. La paura e l'ansia sono stati i miei compagni costanti, unite al giorno dal terrore. E 'stato un periodo di lavoro sette anni in un inferno che mi sembrerebbe fuori luogo &'; t vogliono a nessuno

E tuttavia … era anche il mio eroe &'; s viaggio: la discesa nella notte oscura della malavita che finirebbe per provocare spargimento diversi strati di paura, toccando nel mio vero sé, e il collegamento alla mia vita &'; s lavoro. Se non avessi sopportato questi sette anni non sarei seduto qui stasera, scrivere questo post e possibilmente aiutare qualcuno, da qualche parte nel mondo, dare un senso alla loro inferno-regno.

Oggi, per la maggior parte, non più vivere con una morte paura. Io abbracciare la morte nella vita di ogni giorno, come si manifesta, come la perdita di un giorno o della stagione o anno, e sempre hanno un senso che ci &'; s nulla da temere quando moriamo. Proprio l'altro giorno, ho avuto una visione della mia vita come una donna anziana e ho avuto un profondo, sapendo senso che sarebbe tutto a posto, che quando è arrivato il momento di morire che si sentirebbe a destra. I &'; non sono sicuro che posso spiegarlo, ma sapevo in quel momento che, se continuo a fare il mio lavoro di avvicinamento transizioni con la coscienza, io camminerò verso la mia morte preparato per entrare in quella porta finale e abbracciare l'ignoto. Come tutti i nuovi sforzi, quando facciamo il lavoro sul lato anteriore della transizione – durante il fidanzamento, la gravidanza, prima di lasciare la città vecchia o lavoro – siamo in grado di camminare attraverso la soglia e scoprire le gemme della rinascita sul lato opposto. Se &'; s vero per ogni altra transizione, confido che sarà vero per la morte così

E &';. Per questo ho &'; m così appassionato di questo lavoro. E &'; s non solo di ottenere attraverso l'impegno di ansia o depressione post-partum o spingendo oltre le pensieri intrusivi; it &'; s in merito a affrontare la vita attraverso la mentalità che abbiamo &'; re qui per imparare e crescere, e che ogni sfida, se una transizione o un tempo altrimenti potente nella vita, offre l'opportunità di vedere noi stessi con maggiore chiarezza e pratichiamo l'arte di lasciare andare del controllo e la certezza ancora e ancora e ancora Hotel  .;