Sciamanesimo post-tribale

Post-tribale Sciamanesimo

La società moderna ha perso il contatto con le radici della nostra esperienza umana, in un modo che ci ferisce come individui e come cultura. Queste ferite richiedono guaritori che possono tessere nuovi legami tra lo spirito e il mondo ordinario. Noi chiamiamo questi guaritori sciamani. Eppure sciamani tradizionali, derivanti da culture a differenza nostra, non può efficacemente guarirci nei modi di cui abbiamo bisogno. Abbiamo bisogno di una nuova razza di sciamani, nato a questo stato ferito in cui ci troviamo oggi, in grado di risvegliare le vecchie storie nelle nostre anime e ci ricorda chi siamo. Mentre ci sono culture in cui operano gli sciamani ancora nei loro ruoli tradizionali di oggi, siamo negli Stati Uniti, in Canada e in Europa occidentale, tra l'altro “ prima mondo &"; nazioni, non vivono in un posto del genere.
C'è una nozione popolare tra coloro che si dilettano nella conoscenza esoterica che lo sciamanesimo è di proprietà dei popoli indigeni e che per una persona moderna ad assumere il manto di sciamano è quello di rubare che ereditato ricchezza da quelle folk.1 questa nozione arrises dalla resistenza comprensibile che i nativi s 'si sentono allo stanziamento dei loro rituali e pratiche. Tuttavia, lo sciamanesimo non è semplicemente la somma totale dei it &'; s pratiche. Le pratiche nascono dal contesto. Se il contesto è un villaggio tradizionale, le pratiche saranno soddisfare le esigenze spirituali di quel villaggio. Se il contesto è un individuo, che vive in una città post-industriale, le pratiche devono affrontare quel contesto. Quando prendiamo in prestito le pratiche che nascono dalla cultura tradizionale e cercano di applicarli alla nostra situazione attuale, non solo rispettiamo la cultura tradizionale, ma non riusciamo ad applicare in modo efficace sciamanesimo, dal momento che stiamo usando una pratica che non affronta nostro contesto. La confusione risultante rafforza l'ipotesi che gli sciamani si trovano solo in, le impostazioni tribali tradizionali e che noi, come esseri umani moderni, hanno perso la capacità o la capacità di utilizzare la tecnologia spirituale dello sciamano in modo significativo. Vorrei a sottolineare che vi è una differenza tra sciamanismo e la matrice culturale in cui si trova. Questa differenza è spesso mancato dagli antropologi desiderosi di esplorare i misteri della “ primitive &"; Un chiaro esempio di questo è l'idea che lo sciamano offre i suoi servizi soltanto alla propria comunità e non riceve il pagamento per tali servizi. In primo luogo, questo è un equivoco di come la gente &' tribale; s “ fare affari &"; Proprio perché operano su un'economia di baratto, doesn &'; t significa che don &'; t “ paga &"; per i servizi. Lo sciamano tribale è pagato per i loro servizi alla tribù. I mezzi di pagamento è in “ moneta &"; che la tribù riconosce. Questo può essere sotto forma di cibo, bestiame o altri beni e services23 4. Queste linee guida si applicano chiaramente qualsiasi e tutti i membri della tribù, non solo lo sciamano. Così è riflettente del contesto tribale in generale piuttosto che sciamanesimo in specifico. Questo è semplicemente il modo competente e responsabile di uno sciamano di lavorare in una società tradizionale. Non è né competente né responsabile per lavorare in questo modo in una società che non aderisce ai valori tribali. Anche quegli sciamani tradizionali che lavorano nelle città accettano i soldi per i loro servizi. Gli sciamani coreani che offrono una vasta gamma di servizi, dalla benedizioni per nuove fabbriche per divinazioni, sarà anche decorare le loro costumi rituali con banconote ricevute come corrispettivo per il lavoro svolto.
Maggiori, qualcuno offrendo laboratori per i non-nativi il “ come vivere come un Sioux Lakota &"; è ovviamente appropriarsi della cultura per il loro tornaconto. Tuttavia, qualcuno insegnare i fondamenti della pratica sciamanica sta passando sulla conoscenza che è universale della condizione umana. La maggior parte degli insegnanti sciamaniche questi giorni cadono nel mezzo, spesso basandosi sulla saggezza di una o più società tribali, che passano avanti con la benedizione dei loro insegnanti. Quando questo è fatto in modo che onori le fonti della saggezza, può essere utile. La difficoltà può sorgere in separare ciò che è universale da ciò che è specifico al contesto culturale da cui è tratto. L'idea alla base di “ Nucleo Sciamanesimo &" ;: Che siamo in grado di determinare quali pratiche sono universali semplicemente vedendo quali pratiche sono comuni a molti sistemi, è viziata in quanto ci sono altre analogie tra queste impostazioni tribali che non hanno necessariamente a che fare con lo sciamanesimo , ma che sono incluse nel mix, a causa della loro universalità apparente. Un esempio di questo è il modo in cui cammino è insegnata da molti studenti di Core sciamanesimo. La direzione è a “ immaginare un buco nel terreno e quando inizia il drumming, entrate nel buco e iniziare il vostro viaggio e" Ciò presuppone che l'inizio journeyer ha già un senso ben sviluppato dei tre mondi della pratica sciamanica.
C'è anche un numero crescente di professionisti che insegnano e le tecniche di utilizzo informati dalle pratiche degli sciamani tradizionali, ma radicata nella esperienza di vita del mondo moderno. Mi riferisco a questo come Sciamanesimo post-tribale.
Uno dei tanti elementi di separazione post Sciamanesimo tribale dai suoi antecedenti tradizionali è l'evoluzione sociale. L'unità più importante di una cultura tradizionale è tribù stessa. Questo non è solo la mia esperienza, ma è stato notato di recente per quanto riguarda i gruppi tribali di Iraq5. E 'più che evidente che l'unità più importante della nostra cultura postindustriale è l'individuo, e in nessun luogo questo più diffuso che negli Stati Uniti d'America, dove l'individualista robusto detiene lo status di icona. Questo cambiamento di gerarchia sociale richiede un adattamento della pratica sciamanica. In ambiente tradizionale, lo sciamano dovrebbe operare come una parte di un insieme più grande. Si può facilmente soddisfare le esigenze dei membri della sua tribù, anche senza comunicare direttamente con loro. Ad esempio, se un membro della tribù soffre di incubi, lo sciamano può rilevare questo e fare ciò che è necessario per eliminare il problema, senza consultare la tribù travagliata. La tribù a sua volta, riconosce che i suoi sogni sono stati calmati e possono lasciare un pollo dallo sciamano &'; s porta in pagamento per il tempo e le energie spese per suo conto
Questo tipo di intervento sarebbe del tutto inadeguato nella nostra cultura. , poiché indebolisce efficacemente l'individuo che riceve il lavoro. Lo sciamano tribale messaggio deve funzionare solo in risposta alle richieste per i suoi servizi, e quindi dovrebbe includere il cliente, per quanto è possibile nel lavoro per loro potenziare ulteriormente. Questo approccio onora la sovranità personale dell'individuo e li impegna nel lavoro direttamente in modo che essi sentono di avere un ruolo attivo nella loro guarigione. In questo modo lo sciamano tribale Posta sostiene il rapporto sano del cliente al loro contesto culturale, proprio come uno sciamano tribale fa quando operano dai costumi del loro contesto tribale.
Nel definire ulteriormente le mie condizioni, voglio essere chiaro che cosa intendo per Messaggio Tribal non comprende coloro che stanno ricreando le versioni moderne di culture tribali già esistenti. Questa sarebbe una risposta separata e distinta del mondo moderno per la richiesta di praticanti sciamanici. Infine, ci sono molti nel mondo post tribale che assumono il ruolo del ruolo dello sciamano senza etichetta. Ci sono, ad esempio, molti psicoterapeuti, consulenti, bodyworkers e altri professionisti di cura alternativi che operano ad un livello simile. Ai fini di questa conversazione, vorrei anche riferirsi a loro come post sciamani tribali, per differenziarli dai loro titoli ufficiali, che non trattano il ruolo sciamanico come viene praticata oggi.
Come siamo arrivati ​​dove siamo
Il salto dal tradizionale sciamano tribale al post-moderno sciamano tribale non è accaduto durante la notte. Nel corso degli anni da quando etnografi &ldquo russe; scoperto &"; sciamanesimo nella regione Tungusi della Siberia, la parola “ sciamano &"; è stato effettivamente cooptato dalla moderna occidentale. Quando abbiamo Indiani d'America e nativi africani riferimento ai guaritori delle proprie tradizioni indigene come sciamani, si sa che è diventata la parola moderna per il guaritore che cammina tra i mondi. Mentre le persone native continuano ad utilizzare i propri termini indigeni fra di loro, e" sciamano &"; è diventato il termine comunemente accettata quando si parla alla comunità più ampia.
Quando le prime fotografie di siberiani Sciamani sono apparsi sulla scena mondiale alla fine del XIX secolo, la risposta è stata variata. Essi sono stati generalmente considerati pazzi e ciarlatani, ma c'era un riconoscimento così che tipi molto simili si trovavano in tutta culture indigene di tutto il mondo. Così il termine è stato adottato per riferirsi a tutti coloro che hanno praticato una simile miscela di trance, comunicare con gli spiriti e la guarigione.
A poco a poco ci fu chi ha cominciato a vedere il valore di queste figure all'interno della propria cultura, e da lì ha cominciato a ritengono che valore avrebbero potuto tenere per il nostro mondo post-moderno così. Questo processo è stato aiutato lungo dal lavoro di notabili come Mircea Eliade, che ha scritto il “ bibbia &"; di accademico sciamanesimo - Sciamanesimo: tecniche arcaiche di Ecstasy. Oltre alla catalogazione le somiglianze di pratica e di iniziazione culture sciamaniche di tutto il mondo, questo tomo piuttosto ponderoso delinea quella che è diventata la definizione efficace dello sciamanismo:
"si crede di curare, come tutti i medici, e di miracoli del tipo Fikir, come tutti i maghi [...] Ma oltre a questo, è un psicopompo, e può anche essere un sacerdote, mistico e poeta ".6
Eliade continua ad offrire tutta una serie di attributi e le pratiche che definiscono lo sciamano, e di cui ancora si riferiscono nelle nostre definizioni moderne. A dispetto di non aver mai fatto alcun lavoro sul campo di suo, Eliade è diventato il massimo esperto su “ sciamanesimo, &"; costruire la sua tesi di laurea sulla sua raccolta e lo studio di altri &'; s note di campo sulle pratiche sciamaniche di tutto il mondo
Carlos Castaneda ha pubblicato i suoi primi tre libri, Gli insegnamenti di Don Juan: un modo Yaqui della Conoscenza, Una realtà separata e Viaggio. Ixtlan, mentre studiava antropologia presso la UCLA. Questi libri hanno suscitato interesse e contraversy ben al di là di Eliade &'; s lavoro più acedemic, e sembrano preparare il terreno per abbattere la barriera tra lo studio della e la pratica di sciamanesimo. La qualità, la validità o anche l'estetica di Castaneda &'; s lavoro è questo il punto. Ha introdotto innumerevoli menti moderne al soggetto e fu determinante per spostare la conversazione oltre i confini del mondo accademico, e aprì la porta all'idea di un antropologo partecipando attivamente alle pratiche da lui osservate.
Altro di quelli che ha lavorato per portare le pratiche dello sciamanesimo nel mondo moderno è Michael Harner, una delle prime di molti antropologi accademici che sono passati dallo studio sciamanesimo a praticare attivamente. Con la pubblicazione del suo libro popolare La via dello sciamano, Harner ha fatto molto per inaugurare lo stato attuale della posta sciamanesimo tribale. Tuttavia, il suo tentativo mancava la necessaria comprensione delle importanti differenze tra cultura tribale e post-tribale, cioè. sovranità personale, i ruoli di genere, della comunità etica, et al.
Gli studenti di entrambi Castaneda e Harner hanno continuato a scrivere i propri libri e portare le proprie opinioni a questo settore in via di sviluppo. Altri, ispirato da queste opere e dalla loro esperienza diretta, hanno esplorato i reami sciamanici ed ha trovato i propri modi di condurre gli altri a questa esperienza.
In ogni caso, efficace pratica sciamanica indigena si evolve per soddisfare le esigenze della comunità che serve. Questo vale anche per le pratiche sciamaniche fissati nella nostra cultura post-moderna. Lo sciamanesimo in questo contesto sta prendendo diversi percorsi per raggiungere verso i suoi obiettivi.
Alcuni operatori hanno adottato le pratiche, e, talvolta, la cultura, delle popolazioni indigene esistenti e applicarli alla comunità moderna con poca o nessuna interpretazione. Esempi di questo dovrebbe includere la sciamanesimo peruviano offerti da Alberto Villoldo, Mateyo Empie e molti altri; Sciamani siberiani quali Sarangerel Odigan; e, sciamani Dagara quali Maladomo Alcuni. Alcuni hanno seguito l'insegnamento di Michael Harner e applicare Nucleo sciamanesimo come una raccolta di “ universale &"; mappe sciamaniche. Altri ancora sono ri-costruire mappe sciamaniche tribali lungo linee mitico-poetica, creando “ celtica &"; e “ Norse &"; tradizioni sciamaniche immaginando ciò che gli sciamani di queste tribù avrebbero potuto essere simili. Ho incontrato molti di coloro che seguono questi percorsi in occasione di conferenze e riunioni di comunità, e ho grande rispetto per il loro lavoro. Tuttavia, quando parlo di sciamanesimo post-tribale, voglio dire qualcosa di diverso da queste forme. Mi riferisco a coloro che, pur attingendo mappe esistenti per l'ispirazione e la direzione, tenere premuto il parere che lo sciamanesimo non è semplicemente una forma arcaica di guarigione, ma una risposta necessaria e significativa per i bisogni spirituali della nostra comunità tribale moderno, post. E 'questo gruppo che mi riferisco a come sciamani post-tribali. Il loro obiettivo è quello di come definire, perfezionare e applicare un sciamanesimo che soddisfa le nostre esigenze come popolo radicati nella esperienza di vivere in questo mondo come la troviamo. Come tali, le loro pratiche più spesso derivano dalla loro esperienza diretta di lavoro con coloro che servono.

Un Post-tribale Sciamanico sessione
Il lavoro dello sciamano presuppone che vi sia una profonda, super-conscio abitare collettivo ognuno di noi, che noi chiamiamo l'Anima. Il rapporto di questo Anima per l'ego è un po 'come quella del vostro corpo fisico al cappello preferito. Il cappello richiede il corpo per andare in giro, ma il corpo può andare avanti benissimo senza il cappello. Questo rapporto è stato anche descritto come uno della punta di un iceberg al corpo di un iceberg che poggia sotto l'acqua. Proprio come la punta di un iceberg è ciò che è visibile dalla superficie, l'ego ha generalmente l'illusione che è l'intero sé
Uno dei fattori che definiscono del Post sciamano tribale &';. S ruolo è il livello in cui si lavori. Come affronta lo psicologo la mente e il Bodyworker rivolge al corpo fisico, così lo sciamano affronta l'Anima. Come accennato in precedenza, questa anima ha più di una parte, e quindi il lavoro dello sciamano potrebbe essere diverso da un cliente all'altro, ed anche da una seduta all'altra con lo stesso cliente. Poiché la connessione è a un livello Anima, lo sciamano deve essere in contatto con quel livello di se stesso e, parlando e agendo dalla sua propria anima direttamente all'anima del cliente. Per fortuna, le nostre anime di solito hanno un forte desiderio per la propria guarigione, la crescita e il risveglio, così lo sciamano agisce come un alleato esterno del Soul &'; s processo di portare l'ego di una maggiore consapevolezza. Infatti, una delle prime cose che faccio con un nuovo cliente è il lavoro per stabilire il contatto con la loro anima e per sviluppare un buon rapporto di lavoro.
Una sessione sciamanica inizia prima che il cliente si presenta, perché lo stato di coscienza che sono sperimentando quando entrano nel mio ufficio determinerà la qualità e la profondità del lavoro che possiamo fare in quella sessione. Il mio lavoro inizia anche prima della sessione. Dal momento che il cliente è molto effettuata dallo stato della mia coscienza e il processo dinamico del mio lavoro Anima, io sono obbligato a impegnarsi nel mio in corso di guarigione e il risveglio. Mi preparo, estendendo il mio Corpo medicina nello spazio circostante e portare la mia consapevolezza in un rapporto più profondo con la mia anima. Osservo il cliente che entra in ufficio e si siedono, a guardare il loro respiro, la postura, l'energia, l'umore, la chiarezza dei loro occhi e la qualità del loro movimento. Ascolto il tono e la risonanza della loro voce, prendendo tutto questo in un luogo da non pensare di consapevolezza energetica. Infine mi sistemo più nel mio centro, apertura alla mia anima dalla quale offro una connessione alla loro anima.
Da questo luogo di osservazione aperto, con l'intenzione di guarigione e di risveglio a livello dell'anima, chiedo alcune domande su ciò che è sulla loro mente; quello che hanno portato con loro oggi. Come rispondono, ascolto per le risposte dalla mia anima. A volte, io ascolto per un bel po, senza risposta, come la loro storia si rivela. A volte mi verranno spostati interromperli e chiedere loro di rispondere in modo diverso, o di sfidare una dichiarazione in un modo che innesca un movimento ad un livello più profondo. Spesso mi trovo a parlare le parole che non si era verificato a me consapevolmente, ma a cui il cliente risponde con forza. La forza di questa risposta è una guida supplementare alle aree del sé più profondo che stiamo cercando – e rivela la zona in cui si trova la ferita. Quello che voglio sottolineare è che l'interazione non avviene a livello psicologico. Non sto pensando a cosa dire, ma consentendo la mia Anima di parlare direttamente al loro anima in modo non pianificato e inaspettato. Spesso quello che si presenta è sorprendente per me, ma non per il cliente.
Appena ho un po 'il senso di ciò che deve direzione da esplorare, Assisto il cliente a passare ad uno stato di trance leggera. Questo può essere fatto seduto sulla sedia, sdraiato su un lettino da massaggio, o anche in piedi o in movimento attraverso la stanza – a seconda di quale è più efficace per il cliente. Mi unisco al cliente in questo stato alterato, ma rimango pienamente in grado di interagire in un “ normale &"; moda. Questo crea un senso di bilocazione, come spesso ho la sensazione di essere altrove con il cliente, come io &';. M seduto accanto a loro nel mio ufficio
C'è un ampio spettro di tecniche che entrano in gioco, da contatto fisico e tonificazione per viaggi sciamanici e recupero dell'anima. Alcune di queste tecniche sono derivati ​​da o ispirati da forme più tradizionali di guarigione sciamanica, mentre altri sono sorti dalla mia esperienza e dagli insegnamenti dei miei spiriti alleati. Lo scopo di questo lavoro è quello di seguire l'Anima &'; s direzione a trasferirsi ovunque la ferita è e consentono ing di guarire. Questo richiederà qualsiasi forma l'anima ha bisogno di prendere, spesso completamente al di là della comprensione della mente razionale.
Alcune delle ferite più comuni della menzogna dell'Anima nel rapporto tra il cliente ei suoi antenati. Queste ferite sono rivolte a diversi livelli e includono i compiti a casa per il cliente per portarlo in migliori relazioni con i suoi antenati. Altre ferite possono apparire nell'anima fisico, che appare come sintomi fisici, che non rispondono ai intervento medico. Ancora altre ferite possono essere nascosti in profondità nel client &'; s campo di energia e rappresentano solo dopo mesi di lavoro. Ma la guarigione di queste ferite ha sempre un impatto positivo su tutti i livelli del cliente &'; s vita
L'ultima parte di ogni sessione si concentra sul portare il cliente torna a uno stato ordinario di coscienza e aiutandoli a integrare l'esperienza.. Ciò è particolarmente importante se si considera il modo in cui l'ego ama ignorare o negare l'impatto della Soul &';. S lavoro
pagamento per ogni sessione è un altro modo in cui lo sciamano tribale posto diverge dal sciamano tribale. Cultura tribale opera generalmente su un'economia di baratto e l'uso del denaro è spesso visto come l'ennesimo sconfinamento sui valori tradizionali della tribù. In mancanza di una comunità tribale coerenza, lo sciamano tribale post dipende dalla maglie larghe “ comunità &"; dei loro clienti e /o studenti per fornire loro più o meno allo stesso modo di uno sciamano tradizionale, anche se per mezzo di denaro, piuttosto che baratto.
Il futuro di Sciamanesimo
Poiché il ruolo dello sciamano ritrova la sua giusta e posto indispensabile nella nostra società post-tribale, di coloro che soddisfano questo ruolo può aspettarsi un maggiore riconoscimento e l'accettazione, ma anche una maggiore resistenza come campi correlati cominciano a vederci come la concorrenza. Potrebbe anche essere necessario a un certo punto in futuro di creare un'organizzazione professionale per tutelare gli interessi degli sciamani che esercitano in questo e in altri paesi moderni. Questo sarà difficile, poiché la natura del lavoro sciamanico non si presta ad espressione razionale e logico. Avremo bisogno di funzionare in entrambi i mondi, bi-localizzazione al fine di soddisfare i nostri bisogni e quelli dei nostri clienti.
Affinché questo accada, ci deve essere una maggiore consapevolezza di questa cosa che chiamiamo l'Anima ; delle ferite porta e dell'impatto positivo di avere queste ferite guarite.
Il processo di integrazione sciamani nella maggiore istituzione guarigione inevitabilmente cambiare quella comunità per il meglio. Tuttavia, dobbiamo stare attenti a non perdere l'essenza del lavoro nel processo. Sarà importante mantenere la diversità delle espressioni attualmente disponibili, mentre l'attuazione della formazione e standard professionali. Nelle culture tradizionali, ci sono mezzi efficaci per riconoscere uno sciamano competente; significa che sono coerenti con l'impostazione culturale. Una delle maggiori sfide per la Shaman Tribale post è che non esiste alcun processo a nostra disposizione – altro che il passaparola. Forse è sufficiente – per ora.
In chiusura, vorrei essere chiaro che io non sono uno studioso, e faccio alcuna pretesa di essere un osservatore obiettivo. Da quando ho gestito come uno sciamano per oltre 20 anni, sarebbe impossibile per me mantenere quel grado di separazione. Le mie osservazioni sono disegnati sulla mia esperienza diretta e la mia comunicazione con gli altri su questa strada. Le conclusioni che ho tratto si basano su queste osservazioni e sono stati dimostrati efficaci nel trattamento dei miei clienti, e tuttavia, sono ancora molto studente pure. Ogni nuovo cliente è anche un insegnante, mi conduce in un territorio che non ho ancora esplorato.
La mia speranza è che nel condividere queste osservazioni, esperienze e conclusioni, altri saranno ispirati a prendere le proprie esplorazioni del regno dello sciamano, radicato nella nostra cultura post-tribale, aggiungendo a questo ricco – e ancora in crescita – tradizione.

Bibliografia
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