Morte & Il nostro viaggio Towrd It

Vivere una vita spirituale, pur mantenendo un atteggiamento meditativo regolare (riflettente) verso la vita, la morte, e il morire è importante per la nostra morte finale. Socrate disse “ la vita non esaminata non è degna di essere vissuta &"; e se la morte è parte della vita, la fase finale o la fase in mezzo, poi “ una morte senza ricerca non è una morte vale la pena morire &";.

Nella maggior parte delle tradizioni religiose, questa vita è considerato solo come una fase preparatoria per un altro (eterna) vita. Secondo il Dalai Lama (1997), e" Uno dei principali fattori che ci aiuteranno a mantenere la calma e indisturbati, al momento della morte è il modo in cui abbiamo vissuto le nostre vite. Quanto più abbiamo fatto la nostra vita di significato, tanto meno saremo rimpiangere al momento della morte. Il modo in cui ci sentiamo quando siamo venuti a morire è quindi molto dipende dal modo in cui abbiamo vissuto &";

Nel buddista Scrittura ci sono 10 domande di base che il Buddha rifiutato di rispondere, e sono:. E ' l'universo eterno? Non è eterna? È l'universo finito? E 'infinito? L'anima lo stesso del corpo? È l'anima una cosa e il corpo un'altra? Ha un essere perfettamente illuminato esiste dopo la morte? Egli non esiste dopo la morte? Egli sia (allo stesso tempo) esiste e non esiste dopo la morte? Egli sia (allo stesso tempo) né non esiste, né esiste?

La maggior parte delle persone pensanti chiedono un'altra serie di domande per tutta la vita, come chi o forse, che cosa, io sono e qual è il senso della vita ? Per quanto riguarda tutti i giorni di vita, in un modo o nell'altro, anche noi chiediamo che cosa dovrei fare o non fare? Questa domanda è spesso una questione di protezione di sé, ma anche in grado di avere una base più spirituale. Siamo, in genere cercatori di verità e anche questo è una delle domande fondamentali, che cosa è o, come posso trovare la verità? E quella che passa molto tempo sulla nostra televisione schermi in questi giorni, come era l'universo (o I) creati? E legato a quello, che cosa succede dopo la morte? Ogni religione è convinto che (essi) conoscono la risposta a “ Esiste un Dio &"; e che la risposta è presa sulla fede in quelle organizzazioni, e tuttavia, è ancora una domanda che molti si pongono in privato. Ho osservato che più ci si avvicina alla morte, la più solida la nostra fede in un dopo vita e &'; s Divinità. Molti chiedono, se c'è un Dio, perché c'è tanta sofferenza?

La maggior parte di noi chiedono, in un momento o in un altro, come farò a morire? So che quando credevo la mia morte era a portata di mano, ho cercato i pensieri appropriati per me occupare in quei momenti finali

Il mistero della vita e della morte è stato uno dei motivi principali per l'umanità &';. S . ricerca del senso della vita
Nakashima e Canda (2005) hanno indicato nel loro studio di 16 pazienti hospice, tra i fattori di base di resilienza erano “ potenzianti rapporti con gli altri significativi, le credenze e le pratiche spirituali, capacità di affrontare abilmente la mortalità, e una cura stabile dando ambiente &";
interessante notare che ha anche ricordato che “ la spiritualità come la ricerca di un senso di significato e scopo nella vita implicitamente impregnato tutti gli altri aspetti della resilienza e &";

chiesto un infermiere di oncologia proprio l'altro giorno, e" Che tema di fondo, (se ce n'è uno) passa attraverso le persone e' s conversazione &'; s nella loro ultimi giorni &"; Lei ha risposto a tre domande intrecciate erano più predominante, – “ perché io lavoro così difficile? E perché ho fatto a non passare più tempo con la mia famiglia? Se solo avessi più tempo … .. &"; Mi sono spesso chiesto che cosa “ spiritualità &"; è davvero. I &'; ve parlato e discusso che, a volte, ma in verità, tutti noi abbiamo opinioni diverse. Ricorda i risultati di Nakashima e Canda (2005) incluso il senso di significato e di scopo. Robert Marrone (1998), ha suggerito che avere una visione spirituale ha un effetto più potente su un &'; atteggiamento psicologico s che semplicemente credere nella vita ultraterrena

La prospettiva della morte ci fa affrontare certo “. Sgradevole &"; situazioni nella vita. Ha detto che “ Quando si ascolta un moribondo, o legge i conti di malati terminali, è chiaro che, come la morte si avvicina, l'idea perenne che attanaglia l'immaginazione è l'idea di significato o valore &";.
Keleman detto che ci sono cinque stili di morire da un punto di vista mitologico: l'eroe &'; s la morte, il saggio &'; s, lo stolto &'; s, il martire &'; s, e la morte morbosa. Durante il periodo della mia professione scelta, ho avuto l'opportunità e anzi, l'onore di assistere al passaggio di molte persone che montati tali categorie durante i loro ultimi giorni su questo pianeta. E mentre io ancora sperimento una tristezza intensa con questi eventi, mi rendo conto che ognuno di noi raggiunge la nostra destinazione a causa delle scelte che abbiamo fatto insieme la vita &'; s viaggio

Se la vita è una serie di esperienze, poi ci sono. certe esperienze che possiamo evitare osservando gli effetti che hanno (avuto) sul sperimentatore. Poi, ci sono alcune esperienze che non possiamo evitare, alcune delle quali potrebbero essere piacevole, nel qual caso si potrebbe provare a ripeterle, e alcuni dei quali potrebbero essere sgradevole, e noi cerchiamo di non ripeterli. Come insegna Tony Robbins, ognuno di noi tenta di evitare il dolore e l'esperienza di piacere ed è in conformità con la nostra psicologico impresso “ map &"; . su ciò che il dolore o di piacere percepito, è davvero

In tutte queste esperienze di varia profondità e il valore, c'è un elemento che è comune — cioè, lo sperimentatore, che può esaminare e valutare l'esperienza dopo . Tra una delle esperienze che non possono essere evitati, ce n'è uno che mantiene la posizione suprema, per lo sperimentatore, e che è l'ultima esperienza della morte. È interessante notare che l'esperienza dell'illuminazione, come illustrato nelle varie tradizioni spirituali, è simile a l'esperienza della morte, nel senso che lo sperimentatore, anche se ancora in vita, non è più la stessa persona.

La Prima Nobile Verità in Buddismo, noto come Dukkha è spesso tradotto in inglese come “ sofferenza &"; Forse, uno dei motivi per cui evitiamo di parlare di morte o tremare all'idea di affrontare la morte è che possiamo vedere il nostro fine; possiamo vedere la nostra solitudine. E per molti, la sofferenza tiene la paura …

Possiamo studiare morte nei libri, e si può pensare che siamo pronti, ma quando una persona cara muore, non c'è nulla di più utile che avere un paio di amici premurosi e membri della famiglia intorno a noi, non tanto noi lezioni sulla vita e sulla morte, o ciò che accade dopo la morte, ma semplicemente essere lì e condividere il dolore con noi.

E 'una convinzione che sottoscrivo che dice, come si vive ha molto a che fare con uno muore. E 'questa consapevolezza che ci aiuta a prepararci per la partenza definitiva; ogni persona che incontriamo potrebbe essere l'ultima persona che ci troviamo ad affrontare in questa vita. Ogni azione che eseguiamo potrebbe essere l'ultima azione che facciamo.

La vita è composto da vari elementi collegati. C'è un filo, che si estende dalla nostra nascita alla nostra morte, su cui appendiamo la nostra vita di tutti a testimoniare.

Secondo il buddhismo, l'induismo e forse, l'ultimo pensiero nella vita presente è l'impulso o l'impronta per il primo pensiero nella prossima vita. Ogni inspirazione ed espirazione il seguente significano vita e la morte ed è visto come un continuo morire. Il momento in cui il prossimo respiro non si pone (per me è il battito del cuore che non arriva mai) è considerato da molti come il momento della morte, una transizione, o di un passo verso la successiva rinascita, se si crede in “ altro &"; o “. la prossima vita &"; Non ci può essere alcun dubbio che tali credenze portare conforto, non solo a coloro che devono affrontare morte imminente, ma anche a chiunque abbia contemplato ciò che questa vita è tutto

Per millenni, le persone hanno chiesto e". Perché noi qui &"; E 'una domanda che tesse un filo comune tra le diverse religioni e la maggior parte delle credenze spirituali. Che cosa succede dopo la morte, e c'è un Dio? Queste domande, attraverso la loro stessa natura, sono, senza dubbio accompagnati da una certa ansia e, credo, come ansia, aumenta di intensità, più ci si avvicina alla morte. Molte persone diventano eccessivamente gravati da un senso di completezza necessaria in questa vita e la preparazione per il prossimo, alterando così le loro ultime ore con i vivi.

Alcune persone, mi hanno assistito, avvicinatevi a un depressivo, stato frenetico, nella confusione o meno, la loro preparazione per questo “ ultimo viaggio &"; è stato completato in buon ordine

Marrone riportato, nel 1999, che “. Quando si ascolta un moribondo, o legge i conti di malati terminali, è chiaro che, come la morte si avvicina, l'idea perenne che attanaglia l'immaginazione è l'idea di significato o valore &";.

Molti considerano il processo di morte come l'ultimo viaggio, con la morte come punto di partenza. Alcuni credono che sia la destinazione. Non sappiamo esattamente come o quando si arriva a quella destinazione o se vi è qualche altra parte che dobbiamo andare dopo arriviamo lì, ma le molte diverse tradizioni spirituali a disposizione, a volte dettagliate, spiegazioni su come prepararsi per un tale viaggio .

Un viaggio di solito inizia in un punto e si conclude in un altro. Questo non è necessariamente il caso per un viaggio spirituale. Una sacra quest inizia con se stessi e si conclude con se stessi; uno dei motivi che potremmo chiamare un Viaggio Interiore. Ma prima di cominciare qualsiasi viaggio, abbiamo bisogno di conoscere la nostra destinazione.

Con questo, si studiano i vari modi di ottenere dal punto A al punto B, l'organizzazione per i materiali necessari, e così via. Una guida, a volte considerata indispensabile, è uno che conosce la strada, che ha già passato da punto A al punto B, ed è disposto a mostrare la via.

C'è una scuola di pensiero che dice che la guida reale è già dentro di noi — spesso chiamato il seme divino o la natura di Buddha. Un viaggio spirituale, per molti versi, è simile a un viaggio regolare. Ci vuole tempo; ha bisogno di forniture che richiede forza, disciplina, la fede, e il duro lavoro.

E 'mia opinione che coloro che accompagnano il morente nelle loro ultime ore qui sulla terra, rappresentano, in una certa misura, quelle guide e come tale abbiamo il dovere semplicemente “ essere &"; con il morente

Ci sono yogi che praticano “. meditazione sulla morte e il morire &"; per tutta la vita in modo che possano avere una morte serena e consapevole. Ci sono quelli di noi che evitare o rimandare pensare alla morte e del morire. Forse un dosaggio adeguato sarebbe frequenti (meditazione) solleciti

Le mie esperienze personali mi hanno condurre ad una convinzione che non è solo la persona morente che è a rischio di un “. Depressione frenetico, &"; ma anche i loro familiari, coniugi, partner e collaboratori. Tali partner generalmente assumono la responsabilità per la loro carica e così facendo, il risultato finale può diventare un mantello che causa l'intero entourage di essere avvolta in uno stato depressivo in testa fino al caso di morte. Alcune persone rispondono a un approccio apparente della morte diventando irascibile e “ stizzoso &"; Le emozioni sono forti quando ti rendi conto che ci sono poche opzioni a sinistra. Alcune persone diventano ritirato e che la conoscenza troppo, provoca ulteriore ritiro dalla famiglia, dagli amici e coetanei. Diventano isolato, che ha un effetto a catena tra i loro contatti immediati e anche il paziente se stessi. A volte, questi sentimenti si sviluppano in rabbia. Rabbia per il mondo, in famiglia e in Dio.

La paura è la forza trainante qui. Tanti diversi tipi di paura. Può darsi che in questi ultimi tempi, dal momento che l'insorgenza di questa malattia, questa persona, l'assistente ha fatto di tutto per la loro carica. Durante ogni momento della giornata hanno probabilmente fatto tutto il possibile, allattato, nutriti, vestiti, manipolati e somministrati attraverso semplicemente stare con la loro carica – eppure, qui si trovano sull'orlo di perdita percepita. Che cosa succede allora? Dove si trovano in questo momento, è diventato la loro vita. Cosa succede quando anche questo, non c'è più? Cosa succede quando la badante esaurisce la forza di continuare? Sono quindi responsabile per l'esito?

Naturalmente non sono responsabili, ma molti si sentono. E 'qualcosa che non consapevolmente pensare, e tuttavia, tali pensieri occupano la loro mente per gran parte della loro giornata. Paura, puro e semplice. La cosa che è totalmente negativo e non produttiva. La paura fa ben poco, tranne che causa mal di cuore. Esisterà ancora la paura, il trucco è, non permettere loro di essere in controllo. Legge nonostante la paura, non per la paura.

Il dolore e la perdita sono un pacchetto che includerà la perdita imminente e occasione persa, la possibilità di possibilità perdute il dolore sulla impotenza il dolore di tristezza nella consapevolezza di impotenza più di perdita. La perdita è intimamente intrecciata con la vita. Si invecchia, perde la forma fisica, perdere amici e relazioni intime. Sulla scala di perdite, la morte è l'ultimo. Qui, sto parlando della morte di un essere umano. Una persona amata, per la morte ha molte forme, come ad esempio la morte di una relazione, un'amicizia, un animale o anche un oggetto inanimato, che si tiene caro.

Secondo Gunzberg, in dolore, noi riconosciamo come tali possibilità la perdita di un futuro comune, la perdita di esigenze soddisfatte, di intimità, di riti, di interazione, di significato e, quindi, in ultima analisi, la perdita di identità e di auto. Reazioni fisiche di dolore e di perdita spesso comprendono: nausea, mal di testa, perdita del sonno, pianto, l'abuso di droghe o di essere arrabbiato con Dio, la religiosità o la ricerca di significato e numerosi altri comportamenti di cui, sono sicuro, siamo consapevoli

Come severamente queste reazioni alla perdita hanno esperienza dipende da fattori interni ed esterni e può includere il luogo e la natura della morte accidentale o di morti successive. Patterns &ndash sociali e culturali; come la vergogna e fattori interni come la storia l'attaccamento e la perdita e la storia della morte

Ivey (2003: 152). descrive quattro sentimenti fondamentali: tristi, pazzo, felice e spaventato. Lutto può prendere un grande pedaggio su una persona &'; s la vita attraverso la depressione, attraverso modelli relazionali alterati e problemi di sonno, cattiva salute e stanchezza. Piangere è la natura &'; s modo di liberare la tensione e evoca empatia e rilascia endorfine che calma e ridurre lo stress. Tuttavia, il pianto non è sempre socialmente accettabile. Ad esempio, storicamente, uomini e ragazzi non sono tenuti a piangere molto.

Ad un certo punto la persona colpita dolore probabilmente sentirsi arrabbiato. Arrabbiato con Dio. Arrabbiato per l'ingiustizia della perdita. Rabbia per chi o cosa è stato perso per voi disertare, e un aumento o insorgenza della malattia fisica attorno all'esperienza perdita. Questi timori possono essere vissute alla aspettativa di morte o di ciò che potrebbe accadere dopo. Tuttavia tali comportamenti, possono verificarsi in qualsiasi momento della significativo e di vita in pericolo la malattia. Al fine di consentire alle persone di affrontare con una diagnosi di malattia terminale, devono vivere con la prognosi.

La depressione e solitudine sono spesso esperti, insieme a sentimenti di isolamento, dolore e tristezza. Molte persone si addolorano per la probabilità di occasioni perdute e sperimentare la paura della morte in questi periodi.

Molte volte, contro ogni previsione, la speranza si insinua attraverso le fessure, prende radice e comincia a crescere di nuovo. Tutte le parti saranno afflitti occasioni perdute, e questo a volte può diventare un periodo &ndash estenuante; più lungo di quello che potremmo chiamare normale e diventare ciò che viene definito lutto complicato

Una definizione di lutto complicato è offerto da Shear e Shair:. “ lutto complicato si verifica quando l'integrazione della morte non avviene. Le persone che soffrono di lutto complicato sperimentare un senso di incredulità persistente e preoccupante per quanto riguarda la morte e la resistenza ad accettare la dolorosa realtà. Intenso desiderio e nostalgia per i defunti continua, insieme a frequenti morsi della intense, emozioni dolorose. Pensieri di persona amata rimangono preoccupanti spesso anche pensieri intrusivi angoscianti relativi alla morte, e non vi è di evitare una serie di situazioni e attività che servono un ricordo della perdita dolorosa. L'interesse e l'impegno nella vita in corso è limitato o assente e".

Rischio di lutto complicato comprende una serie di fattori che possono includere, quali passate esperienze come abuso infantile e grave negligenza che possono portare ad ansia di separazione, la vicinanza coniugale e dipendenza e mancanza di sostegno. Molte persone trovano difficile trattare con emozioni forti o comportamenti che sono fuori dal comune.

I gruppi di sostegno spesso forniscono il supporto necessario, che permette a tutti i partecipanti di questo viaggio, soffrire e capire gli eventi che hanno avvolto li. Forse una discussione intorno a gruppi di sostegno può essere utile in un secondo momento Hotel  .;