Cracking The Matrix

Cracking Matrix
Shifu Michael Rinaldini

Se si conosce il buon viso, non tenere a esterni.
(Tuo) mente-spirito è il tuo vero insegnante.
I problemi e indovinelli (Gong &'; una, un termine Chan buddista) rappresentata da uomini di età dovrebbe essere studiata,
(ma) la vostra propria scuola (del pensiero) deve essere spalmato su
A poco a poco. si arriva a penetrare la natura illuminata passato,
Sempre più si mostra avanti la vostra compassione di vecchio.
Quando la vostra compassione e la purezza sono sia (ri) stabilire,
otterrai illuminazione improvvisa e assolutamente niente legherà voi.

ho parlato circa l'esperienza di fessurazione della matrice da qualche tempo. . Ho anche tornato al film, The Matrix di rivedere le esatte parole che si diceva nel film per descrivere la matrice
Morpheus dice a Neo: “ E 'ovunque. E 'il mondo che è stato messo davanti agli occhi, per accecare dalla verità &";
Neo reagisce di conseguenza:. &Ldquo; Quale verità &";
Morpheus: “ Sei uno schiavo in una prigione. Puoi &'; t sentirsi dire ciò che la matrice è. Bisogna vedere di persona e".

Sì, viviamo in un mondo di illusione. E 'la matrice della separazione, io e gli altri, e noi don &'; t conoscono nemmeno. Bisogna rompere la matrice se stessi attraverso una esperienza diretta realizzazione. Ha bisogno ancora nutrimento di molti anni di pratica quotidiana e il passo per passo la trasformazione delle nostre identità. Ma poi gradualmente e naturalmente, diventiamo una cosa sola con il Tao. Un mistico cattolica contemporanea Bernadette Roberts descrive le sue esperienze di vedere di persona: “ è una realtà cruda, puro e genuino, senza l'imposizione di concetti e idee &";. In effetti, questo messaggio conferma il vecchio detto, vedere per credere. E devo sottolineare la repentinità di questa esperienza. Sì, nonostante la nostra pratica quotidiana della meditazione zuowang dove coltiviamo le virtù di Wuwei e fare le cose naturalmente, senza desideri e le aspettative, ci sono momenti di risveglio che trascendono la nostra percezione ordinaria della realtà. Anche Wang Chongyang (Wang Zhe), fondatore di Quanzhen (Completa Perfezione) Studio di Taoismo durante la fine del XII e gli inizi del XIII riconosceva la repentinità dell'esperienza risveglio. In una delle sue poesie (l'intera poesia è offerto sopra), afferma: “ otterrai illuminazione improvvisa e assolutamente nulla legherà voi &";. Questi risvegli sono improvvisi e imprevedibili quando si verificano. E, è possibile per cui si sono verificati in una fase molto precoce della pratica spirituale, come la mia storia che segue rivela.

Un account personale di Cracking The Matrix

Concedimi l'auto-indulgenza per raccontarvi la mia prima “ improvviso &"; esperienza di risveglio. La storia inizia quando avevo 21 anni e frequentano l'Università di Oklahoma durante l'all'inizio del 1970 &'; s. Avevo studiato e meditando nella tradizione Zen per meno di sei mesi. Un pomeriggio, stavo leggendo Mente Zen, Beginner &'; s Mind di Shunryu Suzuki ad alta voce al mio compagno di stanza. Le parole su di Buddha, l'illuminazione, ecc, improvvisamente mi ha colpito come un martello, cracking mia coscienza ordinaria in qualcosa d'altro. Mi scusai dalla mia compagna di stanza, non sapendo cosa mi stava succedendo. Ho deciso di andare oltre al mio insegnante &' Zen; s casa per la sessione di meditazione sera. Ma, sulla via d'uscita dell'edificio, passando una finestra del secondo piano, ho avuto un assaggio della grande quercia davanti alla casa. E mi ha fermato nei miei brani. Ogni ramo, ogni foglia dell'albero splendeva nel sole del pomeriggio. E wasn &'; t semplicemente che stavo vedendo tutte le foglie, c'era più. Stavo vedendo tutte le foglie simultaneamente in una maggiore consapevolezza. Non c'era separazione tra di loro, come la rete di Indra, il tutto interconnesso. Questa esperienza è stata così travolgente che ha portato le lacrime agli occhi, e mi ricordo di aver pensato a me stesso, è meglio uscire di qui prima che qualcuno mi veda. Ho lasciato subito la casa e cominciai a camminare per la strada. La prossima cosa che è successo è stato altrettanto notevole. Il quartiere Ho vissuto in aveva un numero considerevole di cani paesi ostili. Più di una volta ho avuto incontri ravvicinati con loro, e didn &'; t cura di camminare da solo in area. Ma ora, c'era qualcosa di diverso. Forse l'energia che stavo radiante è stata rilevata dai cani perché tutto ad un tratto un pacchetto di loro è venuto fuori dal nulla e sono stati tutti diretti per me. A causa dello stato d'animo mi trovavo, non ero &'; t colpiti dalla vista di questi cani che si fondono su di me. Ho camminato, e hanno seguito, subito dietro di me, come se io avevo ordinato loro di farlo. Mentre camminavo su, a poco a poco lasciato la mia presenza. Avanti, arrivando alla mia insegnante di Zen &'; s casa, mi ha detto nulla, e si sedette con gli altri per la sera &'; s la meditazione. Niente di speciale. Solo che è stata la sessione più perfetta “. Semplicemente seduti &"; Nessun problema alle gambe, senza distrazioni, non-mente. In seguito, ho lasciato senza dire nulla al maestro, ho pensato, perché preoccuparsi, tutto era perfetto. Questa esperienza diretta di tutto ciò è durato fino sono andato a dormire. Svegliarsi al mattino, la mia vecchia coscienza restituito. Tuttavia, l'esperienza ha lasciato il segno in modo permanente su un livello profondo

E 'questa esperienza e molti altri I &';. Ve incontrato nel corso degli anni, che mi fanno credere nella necessità di vedere attraverso l'aspetto della superficie delle cose. Mi piace l'essenza dell'approccio zuowang, ma sento che corre il rischio di deludere il praticante a pensare che il percorso graduale è tutto quello che c'è. Mi piace molto questa nuova citazione da un Maestro Zen sulla necessità per l'esperienza di risveglio:

“ Fino a quando ci si rende conto la Via (Tao) di satori, non possiamo fare a meno di essere angosciato dalle nostre illusioni. E 'come noi vincolante con la corda. Per liberarci dalle sofferenze del mondo dualistico, dobbiamo dimenticare noi stessi nel Samadhi almeno una volta nella nostra vita e".
Ecco un altro esempio di rottura della matrice da un noto scrittore in buddista e pratiche spirituali daoiste. Si tratta di un interessante resoconto tratto dal libro sulla vita e le esperienze di John Blofeld, il mio viaggio a Mystic Cina: Pu &'; s Travel Diary. Questo libro è stato scritto da Blofeld in cinese durante gli ultimi anni della sua vita, mentre vivono in Thailandia. Daniel Reid, un qigong e autore taoista, ed anche un grande appassionato di tè cinesi, che vivono in Australia, tradotto in inglese, è stato pubblicato nel 2008. E &'; sa che rivela la storia di un uomo vero John Blofeld che ha scritto in modo estensivo su Chinese Taoismo e Buddismo, ma ancora lottato così intensamente con le proprie passioni mondane. Qui di seguito è una citazione piuttosto lunga sulla sua esperienza di rottura della matrice. Questo può essere stato Blofeld &'; s solo l'esperienza diretta della realtà vera:
Blofeld &'; s Cracking The Matrix Hotel “ In quel momento, una sensazione molto particolare improvvisamente sorto dentro di me. Tutto ad un tratto, lui, io e tutto lo spazio tra noi, pur mantenendo il loro aspetto esteriore, sembrava condensare in una singolarità inscindibile, come se noi fossimo improvvisamente dissolta in un'unica entità amorfa. Questa dimensione di esistenza mi ha dato una sensazione di grande gioia. Per un breve periodo, la mia mente era ipnotizzato e il mio spirito è stato perso, ma, allo stesso tempo, sapevo che questa condizione non era sicuramente una fantasia distorta. La cosa strana era che, sebbene mi sentivo molto felice ea proprio agio in quello stato, ho anche sentito che non potevo sopportare quest'uomo &'; s potere spirituale molto più a lungo, e che se non presto liberarsi suo sguardo, potrei mai ritorno al mondo normale, e così ho abbassato velocemente gli occhi e ha chiuso quella sensazione misteriosa
Ma Old Dzeng mi aveva sicuramente causato a sperimentare il fenomeno noto come “. miriade di oggetti che unisce in un tutto, &"; e per un tempo molto breve ero entrata in questa dimensione misteriosa. I &'; piacerebbe discutere più in dettaglio il significato di questo cosiddetto “ unendo come un tutto &"; fenomeno, sia dal punto di vista della dottrina taoista, così come la scienza moderna. Quando Vecchio Dzeng fissò il suo sguardo penetrante su di me, io, certamente percepito e molto chiaramente la natura inscindibile e sconfinato di tutti i fenomeni. Vale a dire, la mia percezione a quel tempo era che, anche se tutti gli oggetti avevano una propria identità separata relativa, allo stesso tempo, anche loro erano tutti completamente unificato come un'unica entità primordiale. Questo naturalmente sfida la logica, ed è un principio che sta al di là dibattito razionale. Avevo da tempo imparato dai miei studi buddisti e taoisti circa la relatività della realtà, e che solo attraverso un più elevato livello di saggezza potuto realmente comprendere la vera natura dei fenomeni. Eppure, in pochi momenti fugaci, Vecchio Dzeng mi aveva dato una percezione esperienziale diretta della natura fondamentale della realtà e".
Le parole che Blofeld usa per descrivere la sua esperienza sono così simile alla mia storia. E, sono sicuro che Blofeld (se fosse vivo) sarebbe d'accordo con me quando dico che l'esperienza di fessurazione della matrice lascia un residuo su un &'; s psiche da non dimenticare mai. Questo mi ricorda tanto tempo fa, quando ho avuto diversi amici cattolici monaco, e abbiamo parlato di questo tipo di cose. Hanno detto che sanno molti confratelli che hanno avuto esperienze potenti simili come i giovani. E fu quelle prime esperienze che li ha motivati ​​a vivere il resto della loro vita, come monaci. Forse l'improvviso esperienza risveglio è il carburante per il lungo lavoro graduale di affinare lo spirito

Quale metodo sono io che propone di rompere “. Attività cosciente e il coinvolgimento sensoriale &"; come Livia Kohn lo chiama nella sua nuova traduzione del Zuowang Lun: Seduto in Oblivion, The Heart of Taoista Meditazione? Se io non sono contento con la semplice pratica di seduta in oblio, (che vivamente valore come l'essenza della meditazione taoista) che cosa sto offrendo, suggerendo come alternativa? Mi piace quello che Livia Kohn, forse suggerisce, nel suo capitolo sulla dimensione buddista nella pratica della meditazione taoista Zuowang. Parla il “ svolta &"; sforzo richiesto per l'esperienza di “ un'improvvisa apertura del " consapevole &; e addirittura ammette che questo è diverso da i “. Taoisti che sottolineano il lento, superamento uno per uno dei modelli inerenti al progresso graduale &"; E poi, questo è dove si fa interessante, per me. Livia esplora la pratica Chan (Zen) di risolvere indovinelli o koan a “ rottura aprire la mente cosciente e lasciare che la mente universale, vengono alla ribalta e" Livia sottolinea anche che Taoisti mai sviluppato questo metodo come profondamente come i buddisti, ma esistono alcune somiglianze nel Chuang Tzu, per esempio, e" Che cosa è veramente io? Am I Zhuāngzǐ sognando che lui è una farfalla, o di una farfalla sogna che lui è Zhuāngzǐ &"; E diciamo &'; s tornare a Wang Zhe e il poema ho citato da prima. Egli ha anche raccomandato lo studio dei koan buddhisti come metodo di coltivazione: “ I problemi e indovinelli (Gong &'; una, un termine Chan buddista) rappresentata da uomini di età dovrebbero essere studiati e". Si tratta di un riferimento alla scuola improvvisa della pratica Zen, noto come Rinzai, e oggi ancora praticata. E se non si ha familiarità con Wang Zhe e Quanzhen Taoismo, era questa scuola di taoismo, che ha scatenato una rinascita negli interessi taoisti nel Medioevo, e continua ancora oggi nelle sue molte sette, per esempio, la setta Longmen Dragon Gate, e al di fuori della Cina, la recente formazione americana Dragon Gate Lineage. Quindi, c'è un koan taoista che è in grado di fare a pezzi la mente cosciente, e, allo stesso tempo, rimanere fedeli alla pratica Zuowang? Suggerisco il koan di chiedere: che cosa è l'esperienza diretta di non due? O, più semplicemente, basta chiedere: non due? I riferimenti a non due come un principio taoista nucleo si trovano in tutte le Scritture taoisti e buddisti, così come all'interno degli scritti e detti dei maestri. Qui di seguito è una delle mie citazioni preferite su non sono due cose

Bill Porter nel suo libro più stimolante, Strada al cielo, chiede un maestro taoista prominente, Jen Fa-jung, l'abate del tempio Loukuantai:. &Ldquo; Che &' ; s lo scopo della pratica taoista

Man &';? s la natura è la stessa natura del cielo. Il cielo dà vita a tutte le creature, e tutti vanno direzioni diverse. Ma prima o poi ritornano nello stesso posto. L'obiettivo di questo universo, il suo obiettivo più alto, è il nulla. Nulla significa ritorno. Il nulla è il corpo del Dao. Tutto è uno con il nulla. Non ci sono più e' t due cose in questo universo. Per realizzare questo è l'obiettivo non solo di taoismo, ma anche del buddismo. Cercano solo il Tao, che è il nulla di cui siamo tutti creati ea cui tutto ritorna. Il nostro obiettivo è quello di essere uno con questo processo naturale &";

E qui è una citazione da un testo buddista e taoista che rende chiari riferimenti a due non dire come parte di una pratica spirituale.

The Sims Fede Mente Sutra Nella mente senza sforzo .
pensiero non può attecchire
Nel vero mondo del Dharma
Non c'è sé o altri

Per rimanere in questo mondo
Basta dire “. Non Two &";.
“ Non Two &"; include tutto.
Esclude nulla.

In risposta al koan di non due, si è tentati di rispondere con esempi simili come sopra. Ma questo sarebbe perdere il punto. Sarebbe come la storia Zen che indica la luna &'; s riflessione nella pozzanghera e chiamare fuori, “ guardare lì &';. S luna &"; Non due doesn &'; t sottolineano la luna o illusoria, che punti direttamente al senza forma Dao, e senza parole. Blofeld nel suo libro, The Secret e sublime: taoisti Mysteries and Magic, evidenzia ulteriormente l'importanza di non basandosi su l'intelletto per sapere queste cose: “ Il Tao e gli oggetti non sono miriadi di due &";! Dice che &'; s “ un mistero che può essere fermato, ma non ha spiegato. Non è abbastanza per voi a supporre (con l'intelletto) che sapete queste cose. Li si deve percepire direttamente &"; E cos'è che Blofeld dice che dovremmo conoscere direttamente? “ La dottrina buddista è che la macchia, Vuoto illimitato percepito durante l'illuminazione mistica è pura mente nel suo stato di riposo, mentre il flusso interminabile di presenze falsamente concepiti per essere oggetti separati è pura mente impegnata nel gioco del pensiero. Per usare un'espressione taoista dicendo, questi non sono due &"!;

Lavorare con Seduto in Oblivion .... Lavorare con non due

“! Le cose nascono e muoiono uno dopo l'altro, si è completamente fusa con i processi naturali e completamente gratuito da tutte le reazioni, i sentimenti, le classificazioni, e valutazioni &"; Questo è il cuore di Zuowang. Nel silenzio della mente, la domanda sorge spontanea, qual è il vero significato della non due? Libero dai concetti, la mente in tutta la sua chiarezza e la purezza rimane con quel desiderio profondo di conoscere il Tao intimamente. La mente si allontana dalle risposte superficiali, che si prendono in giro a pensare che sapete che cosa non due mezzi. Tu dici a te stesso, smettere di essere un pazzo ascoltando la vostra mente pensante. Invece, il riposo nello spazio aperto di libertà dal pensiero, la libertà dalle reazioni a vedere, udire, sentire. Anche la libertà di chiedere meccanicamente ciò che non è a due. Non è un mantra, ha chiesto ripetutamente. E, non stiamo cercando di dimenticare un tipo di pensiero, solo per sostituirlo con qualcos'altro. Il punto importante è “ per sostenere il senso di interrogatorio, non la ripetizione delle parole e" Lasciare che la messa in discussione di “ penetrare in profondità &"; nella mente tranquilla. E, proprio come in Zuowang, dimenticare il passato, dimenticare il futuro, proprio “ sedersi sul cuscino di meditazione, indagare &"; Non Two “ e risvegliare il suo significato e"

Postscripts

1. Non sei più schiavo in una prigione. Matrix.

2. “ In occasione del Grande Risveglio
saremo tutti svegliarsi e vedere che ha in tutte le nazioni stato solo un sogno e" Chuang Tzu

3. Don &'; t pensare che sto dicendo, che, quando si verificano, o realizzare non due direttamente, che si
avrà raggiunto qualcosa di nuovo, o qualcosa del genere. Quello che sto dicendo è che si
hanno capito che c'è “ nulla da raggiungere &"; e ciò che avete realizzato con precedente esperienza è
nient'altro che ciò che è stato lì tutti insieme. Eppure, quello che hai fatto realizzare era qualcosa che non
facilmente accessibili alla coscienza normale, ma era in realtà, e" una apertura improvvisa di coscienza
&";

4. “ La bellezza del Dao è che è qualcosa che deve essere vissuto personalmente &";.
.