Il processo naturale di Alchimia Interna

© Jacob Newell (Gu Yu Shen Daoshi)

Introduzione

coltivazione taoista è un processo di trasformazione interna o l'alchimia che funziona con le energie sottili del corpo in un graduale processo di affinamento. Questo processo è naturale, tuttavia, e non dovrebbe essere affrontata con troppa intenzione diretta, come Laozi insegnato che troppo intenzione interferisce con processo naturale. Questo articolo stabilisce un quadro di base per la comprensione del metodo taoista di alchimia interna

I tre tesori

Secondo la concezione taoista, tutti gli esseri viventi sono costituiti da tre tipi di energia sottile:. Essenza (jing), energia (qi), e lo spirito (shen), conosciuti collettivamente come “ i tre tesori &"; (Sanbao)

Jing (精) è l'essenza o la sostanza vitale che riceviamo dai nostri genitori; è immagazzinato principalmente come liquido nei reni, organi sessuali e midollo osseo, ma è presente in tutti i tessuti corporei. Ci perdono gradualmente jing da attività sbilanciati, come la cattiva alimentazione, eccessiva liberazione sessuale, stanchezza fisica o eccesso emotivo, ed è molto difficile se non impossibile da ripristinare. Quando il jing è abbondante, la nostra salute è forte; quando declina, perdiamo la nostra vitalità; quando diminuisce completamente, perdiamo la nostra vita. Se manteniamo uno stile di vita equilibrato e sobrio, siamo in grado di preservare il jing anche in età avanzata

Qi (氣) è l'energia o forza vitale; si manifesta come movimento, il respiro, i pensieri, e le emozioni. Riceviamo qi prenatale dai nostri genitori e del cosmo; noi disegnare qi post-natale da aria, il cibo, l'ambiente, ecc Secondo la medicina tradizionale cinese, quando qi circola liberamente, abbiamo una buona salute, ma quando ristagna o disperde, ci si ammala. Blocchi eccessiva tensione la circolazione del qi, mentre l'attività eccessiva sparge il qi. Se allineiamo e rilassarsi il nostro corpo e la mente, il qi può circolare, raccogliere, e crescere

Shen (氣) è spirito; è la scintilla divina al centro del nostro essere. Secondo i cinesi, quando siamo nati, il shen viene depositato nel cuore-mente (xin). Cuore-mente è un concetto cinese simile al concetto occidentale di mente, ma abbraccia l'emotivo e mentale sfera. Quando il nostro cuore-mente è impigliata nella pensieri ed emozioni, il shen viene oscurato. Se lasciamo la cassapanca cuore-mente e guardare in se stesso, il shen diventa chiara e luminosa.

La prima fase dell'alchimia coltiva jing e lo trasforma in qi allineando e rilassare il corpo, stabilizzare il respiro, e calmare la mente del cuore. Con la pratica corretta, il fuoco del cuore scende nel ldquo basso &; elisir campo &"; (dantian) nel basso addome, dove può riscaldare l'acqua dei reni, permettendo il qi a salire come un vapore sottile a circolare in tutto il corpo e aprire i dantians superiori. Taoisti chiamano questa fase l'inversione del fuoco & acqua.

La seconda fase dell'alchimia trasforma il qi in shen stabilizzando il flusso del qi e concentrando la mente del cuore. Taoisti chiamano questa fase il processo di cottura, o girando la luce intorno. Questo processo di inversione è una sorta di introversione di entrambi jing e qi che non avviene in nessun luogo specifico. Segni che questo processo sta accadendo includere il reflusso di essenza seminale per nutrire i reni e il midollo osseo e una percezione interna di pura luce

La terza fase dell'alchimia trasforma il shen nel vuoto (Xu, e". Shu &" ,, 虚) lasciando andare il processo di inversione deliberato e dimorare in uno stato naturale di vuoto e di non-azione (wuwei). Questo è uno stato di ritiro totale e altruismo.

Quando la coltivazione del vuoto è maturo, l'alchimista si fonde spontaneamente con Dao. Un gocce individualità individuale e unisce con tutte le cose. Wuji e taiji coesistere; nubi naturalmente vanno e vengono nel cielo vuoto.

Mente vuota (xuxin), non-azione (Wuwei) e processo naturale (Ziran)

Laozi ha insegnato che se ci allineiamo con la natura, il processo di alchimia interna accadrà di sé. Perché l'alchimia è un processo di ritorno alla nostra natura originaria, non dobbiamo fare qualcosa di speciale per farlo accadere. Il segreto di Laozi &'; s insegnamento è che svuotando la mente e costante nel non-azione, ci allineiamo intrinsecamente noi stessi con Dao e “ il cancello di mistero &"; apre di per sé

Xuxin. (“ allontanare-lucentezza &" ;, 虚心) significa “ vuoto cuore-mente &" ;. I pensieri e le emozioni sono come onde sull'oceano; se siamo coinvolti nelle onde, non possiamo vedere nelle profondità nascoste. Svuotare la mente non significa sopprimere i pensieri ed emozioni, ma proprio disimpegno da loro e permettendo loro di stabilirsi come una pozza di acqua calma in modo che la luce può brillare attraverso

Wuwei (“. Woo-way &" ;, 無為) significa “ non-azione &" ;. Ciò non significa inerzia o inerzia, ma l'azione naturale secondo la situazione. Come l'acqua che scorre a valle – ha una direzione, ma è solo assestando verso tale direzione. Può sembrare molto attivo, a volte, ma è davvero solo scorrendo sforzo verso la sua destinazione, l'oceano. L'opposto è Youwei, che sta utilizzando intenzione e di controllo per realizzare qualcosa. Sebbene questo approccio è molto apprezzato nella cultura occidentale, non è il modo in cui taoista. Laozi ha dichiarato: “ Sagehood si ottiene lasciare che le cose seguano il loro corso; non si ottiene interferendo &"; (Ch 48). Se cerchiamo di avvicinarci coltivazione taoista attraverso Youwei, non possiamo raccogliere i frutti; il nostro sforzo stessa diventa il blocco. Questo ostacola non solo un &'; s il progresso, ma può causare anche altri problemi. Attraverso Wuwei, ci rilassiamo il nostro sforzo, confidando nel processo naturale. Quando ci sistemiamo in Wuwei, la coltivazione corretta inizia accadendo di sé

Ziran (“ dzi-Zhan &" ;, 自然). Significa letteralmente “ auto-così &" ;, ma l'implicazione è “ naturalmente in modo &"; , “ di sé &"; o “ spontaneamente derivante &" ;. Quando la nostra coltivazione è maturo, la nostra natura originale risplende spontaneamente via. Succede di sé – non proviene dalla nostra intenzione. Questo è Ziran

Questi tre concetti si uniscono in uno, come riassunto nel 5 ° secolo CE Xisheng Jing (Scrittura di Ascension occidentale):. &Ldquo; Se si svuota il tuo cuore-mente e perseverate nella non-azione , poi – senza il proprio sforzo – Dao spontaneamente tornerà a voi &"; Spontaneamente derivanti alchimia è l'approccio taoista di coltivazione spirituale. “ Seduto tranquillamente, senza far nulla, la primavera arriva, e l'erba cresce da sola &";.

Il ruolo della meditazione

meditazione taoista è una pratica di seduta tranquillamente, svuotando la mente del cuore , e dimorante in non-azione. L'antico saggio Zhuangzi chiama questa pratica Zuowang, che significa semplicemente sedersi e dimenticare. In Zuowang, ci sistemiamo nella nostra postura, respirare naturalmente, e lasciamo il resto mente. Che &'; s it – non stiamo cercando di realizzare qualcosa o creare un'esperienza speciale. Non stiamo deliberatamente guidarne l'energia, il controllo del respiro, o cercando di trasformare noi stessi. Siamo appena seduti, dimenticando, come le 10.000 cose salgono e scendono. Questa pratica incarna Laozi &'; s insegnamento di Wuwei ed è il cuore della coltivazione taoista

Poiché gli esseri umani si accumulano molte abitudini malsane del corpo, respiro e mente, sperimentiamo diverse difficoltà nel risolvere in questa semplice pratica.. Ci sono molti elementi di postura corretta che sono essenziali per consentire al respiro di essere facile e naturale e permettendo l'agitazione di stabilirsi dalla mente. Questi includono mantenendo la colonna vertebrale in posizione verticale e relax tutto in una base stabile. Quando il corpo è allineato e confortevole, il qi può affondare e la coltivazione naturale può sorgere.

Per praticare la meditazione taoista, i momenti di relax. Allinea il tuo corpo, mantenere la colonna vertebrale in posizione verticale, e lasciate che la postura sia stabile e confortevole. Piegare le mani in grembo o appoggiare sulle gambe. Lasciare riposare lingua contro il palato superiore, e lasciate che il vostro riposo gli occhi semiaperti. Inspira, espira, naturalmente. Lasciate che il respiro essere liscia, facile e silenzioso, come il ventre sale e scende. Basta dimenticare tutto e lasciare andare tutti i concetti. Basta rimanere presenti come i pensieri vanno e vengono. Lasciate che la coltivazione avvenga naturalmente. A poco a poco, la mente si depositerà, l'energia si stabilizzerà, e lo spirito diventerà luminoso. E &'; s un processo naturale Hotel  .;