Il concetto di Qi. Parte 1

1. Qi

Prima di qualsiasi indagine scientifica di Qi, il concetto di Qi e le sue proprietà in filosofia cinese deve essere conosciuto, al fine di giudicare quanto strettamente qualsiasi interpretazione scientifica moderna si adatta.

Qi è un elemento fondamentale concetto o terminologia medicina tradizionale cinese (MTC), con più livelli di significati. Se si legge abbastanza in TCM, si dovrebbe trovare che TCM sembra utilizzare “ qi &"; per descrivere quasi tutto forze invisibili che influenzano le vite umane e la salute. Più specificamente, Qi può dedicare le forze invisibili sia all'esterno e all'interno del corpo umano in molti modi diversi (1). Introdurremo alcuni di questi usi qui come poniamo il alcuni retroscena di base del Qi in filosofia e della cultura cinese.

Qi potrebbe essere prima discussa da filosofi cinesi (2). Huai Nan Zi, un libro taoista intorno al 122 aC, si afferma che il Tao origine da vuoto e il vuoto prodotto l'universo. L'universo ha prodotto Qi, – Qui è stato più probabilità di cui al qi energia al di fuori del corpo.

Zhang Zai (1020-1077) ha detto che il Grande Vuoto è costituito da Qi. Qi si condensa per diventare la miriade di cose. Egli chiaramente compreso il concetto del continuum materia-energia, nel senso della fisica moderna, anche se queste idee concepite secoli dopo. Vide anche l'indistruttibilità della materia-energia come rivelato dalla sua dichiarazione “ Qi in dispersione è sostanza, e così è a condensazione &" ;. Poiché Qi forma miriade di cose implica che il Qi deve coinvolgere anche informazioni, in terminologia moderna. Ha anche detto che ogni nascita è una condensazione e ogni morte una dispersione di Qi. Così come “ Qi &"; è il fondamento energetica dell'universo, ma è anche il substrato fisico e spirituale della vita umana. Zhu Xi (1131-1200) ha confermato che il Qi a condensazione possono formare esseri e la conservazione di energia, quando ha dichiarato: “ Quando disperdere il Qi rende Grande Vuoto, solo riacquistando la sua caratteristica di nebbia originale, ma non perire; quando condensa diventa l'origine di tutti gli esseri e " ;.

Da queste discussioni classiche, dovremmo dire che una spiegazione scientifica moderna del Qi deve coinvolgere aspetti della materia, energia e informazione, che ci ricordano la nuova scoperta in la fisica, la “ nascosti dimensione &";.

Questa Qi universale, postulata da filosofi cinesi, sarà indicato con “ Qi &"; da differenziare da suo utilizzo nella medicina cinese, che sarà indicata con Qi (senza virgolette).

TCM ha utilizzato il concetto di Qi principalmente in due sensi. Il primo uso è abbreviazione di funzione o condizione. Qi è utilizzato per descrivere il complesso di attività funzionali di qualsiasi organo. Ad esempio, Heart-Qi, non è una sostanza raffinato nel cuore, ma indica il complesso del Cuore &'; s attività funzionali, come ad esempio, che disciplina il sangue, il controllo dei vasi sanguigni, ecc Così, c'è Liver-Qi, Cuore-Qi, Lung-Qi, ecc Nel senso, è anche usato per indicare disturbi dell'organo &'; s funzione o del corpo &'; s disturbo – per esempio, e" Qi Bi &"; (Qi stipsi) e “ Qi Liu &"; (Tumore Qi). Queste sigle non saranno discussi più in dettaglio qui, ma Qi come sostanza reale raffinata volontà.

Il secondo uso del Qi è l'energia vitale, che deriva dal carattere cinese Qi (气). Qi può essere scomposto in due radicali, che si distinguono per “ vapore, a vapore oa gas &"; e (crudo) “ riso &"; o grano. Nel secondo caso, è l'energia o la vita risorse all'interno del grano che viene chiamato “ qi &" ;, non il materiale o parte chimica stessa. Questa è la prova il fatto che il riso potrebbe perdere il suo sapore e “ guadagno qi &"; dopo essere stati offerti come oblazione per l'anima. Questo utilizzo implica che Qi può essere utilizzato come immateriale come vapore e come denso e materiale riso. Ciò implica anche che il Qi potrebbe essere solo sostanza sottile (vapore) prodotto da uno grossolano (riso), così come la cottura del riso produce vapore. Così, sinologi concordano sul fatto che Qi è materia-energia nel senso della fisica moderna

energie naturali, che non sono tangibili o visibili sono particolari specializzazioni di questo uso di “. Qi &"; – per esempio, Qi stagionale, heavely Qi, terrestre Qi Qi e l'alimentazione. Altri esempi sono fattori ambientali o forze che possono incidere sulla salute umana, come freddo, umidità, secchezza, ecc

Proprio come “ Qi &"; è il fondamento energetica dell'universo, ma è anche il substrato fisico e spirituale della vita umana. Nella medicina cinese, la terminologia utilizzata dipende dallo stato della materia-energia. Materiali energetici, che vanno da meno densa a più densa, viene definito: Spirito (Shen 神), energia (Qi 气), Essence (Jing 精), Sangue (Xue 血), fluidi corporei (Jin Ye 津液), Midollo (Sui 髓) , and Bone (Gu 骨).

I tre principali sostanze energetiche per la funzione del corpo sono Jing, Qi e Shen, che rappresentano diverse fasi o fasi di fenomeno vita. Questi sono conosciuti come il “ Tre Tesori &"; o “ San Bao &"; (三宝).

2. Jing

Per capire il concetto di Qi, abbiamo bisogno di discutere brevemente un altro concetto &ldquo relativo TCM; Jing &" ;. Jing viene solitamente tradotto come “ Essence &" ;. Il carattere cinese implica che è una sostanza raffinata ottenuta da una grossolana uno. In molti sensi, Jing potrebbe essere fonti interne o la struttura di base del Qi. Jing stesso può essere diviso in diversi tipi o essere visto da diverse angolazioni. Se Qi è usato nel senso della funzione, Jing sarà inteso come struttura fisiologica. Se il Qi è considerata come energia vitale, allora Jing sarebbero i sistemi fisiologici che sostengono l'energia

Ad esempio, il sistema endocrino è spesso indicato come “. Jing &"; in TCM. Tenete a mente che ci sono disaccordi su ciò che può essere chiamato Jing, ciò che non può. Fondamentalmente ci sono tre diversi tipi di Jing discussi in libri MTC.

prenatale Jing (Pre-Heaven Essence)

Alla concezione, il Jing prenatale passa dai genitori per l'embrione. Questa essenza, insieme con nutrimento derivato dai Reni della madre, nutre l'embrione e il feto durante la gravidanza. E 'l'unico tipo di essenza presente nel feto.

prenatale Jing determina costituzione di base, forza, vitalità, e l'unicità così individuale. Poiché prenatale Jing è ereditato dai genitori, è molto difficile influenzare in età avanzata. Alcuni dicono che la qualità e la quantità di Prenatal Jing non possono essere modificati. Il modo di conservare prenatale Jing è sforzandosi per l'equilibrio in tutte le attività della vita – moderazione nella dieta, lavoro /riposo, e l'attività sessuale. Irregolarità o eccesso in queste aree rifiuti prenatale Jing. Alcuni esercizi aiutano a conservare prenatale Jing, come il Tai Chi e Qi Gong. Respirazione Tortoise può influenzare positivamente.

postnatale Jing (Post-Heaven Essence)

Dopo la nascita, il neonato inizia a mangiare, bere, e respirare da solo. Milza e dello stomaco quindi estrarre e raffinare il Qi dal cibo e bevande e del Polmone Qi ottiene dall'aria. Postnatale Jing è il complesso delle essenze così raffinate e estratti. E 'la base materiale per l'attività funzionale del corpo &'; s gli organi interni e il metabolismo. Il negozio Reni eventuale eccedenza Jing per essere rilasciato in caso di necessità.

postnatale Jing viene continuamente utilizzato dal corpo e rifornito da cibo e bevande. Il prenatale Jing si arricchisce e funzioni in modo ottimale solo attraverso l'azione del postnatale Jing. Senza la funzione della prenatale Jing, il Jing postnatale non può essere trasformata in Qi.

Rene Jing

Rene Jing gioca un ruolo importante nella fisiologia. Nasce da entrambi prenatali e postnatali Jing. È ereditaria, come prenatale Jing e determina quelle costituzione. Tuttavia, è in parte alimentata dal postnatale Jing.

essenza del rene è immagazzinata nei reni, ma ha natura fluida-like e circola in tutto il corpo, specialmente nelle otto Ancestrali (straordinarie) Navi. Essenza del rene si dice che abbia le seguenti funzioni:

(i) E 'la base per la crescita, lo sviluppo, la maturazione sessuale, e la riproduzione. — Si muove in lunghi cicli di sviluppo lento (uomini e' s Essenza scorre in cicli di 8 anni; donne &'; s in 7 anni). E presiede le principali fasi di sviluppo della vita

Durante l'infanzia, Rene Jing controlla crescita delle ossa, denti, capelli, lo sviluppo del cervello e la maturazione sessuale. Quando Rene Jing è debole, ci possono essere scarso sviluppo delle ossa e dei denti, la crescita stentata, e ritardo mentale.

Nella pubertà, Rene Jing controlla la funzione riproduttiva e la fertilità, e lo sviluppo normale in età adulta. Problemi di sviluppo che possono verificarsi in questo momento, come amenorrea, sono spesso legati alla debolezza del rene Jing.

concepimento e la gravidanza sono guidati e controllati da Rene Jing. Quando Rene Jing è debole, possono verificarsi segni come infertilità, aborto spontaneo cronico e altri problemi

Rene Jing declina naturalmente, finalmente producendo i segni caratteristici di invecchiamento, come ad esempio:. Capelli /perdita di denti, compromissione della memoria , ecc

(ii) Rene Jing è la base per Rene Qi — Jing è fluido simile e quindi più Yin e quindi può essere considerato come un aspetto di rene Yin. Esso costituisce la base materiale per Rene Yin produrre di Rene Qi. Rene Yin è riscaldata da Rene Yang e il calore dalla Porta Vitality (Ming Men) per la produzione di rene Qi. Tuttavia, Rene Jing è necessario prima che questa trasformazione può avvenire

Rene Qi può diventare carente con segni di età che producono, come:. Doloranti e debolezza dei lombi e ginocchia, vescica debole, frequente, minzione chiaro o gocciolamento, sottile e profusa leukorrhagia ..

(iii) Rene Jing produce Marrow — Osseo produce il midollo osseo, il cervello, e riempie il midollo spinale. Midollo nella medicina cinese non ha esatto equivalente in medicina occidentale)

Il cervello in TCM è chiamato il “. Mare di Midollo &" ;. Quindi se Rene Jing è debole, il cervello può essere denutriti, con conseguente scarsa memoria o di concentrazione, vertigini, una sensazione di vuoto nella testa, ecc

(iv) Rene Jing determina la nostra Costituzione — Protezione da agenti patogeni esterni dipende in gran parte la forza difensiva (Wei Qi), discussi di seguito. Tuttavia, lo stato di rene Jing influenza anche la nostra forza e resistenza. Se l'Essenza è “ sprecata &"; o mal conservato, la persona può aver abbassato l'immunità alle influenze patogene esogene e costantemente essere malato di raffreddori, allergie, ecc

(v) Essenza e Qi sono la base materiale per Shen (Mente) — Questo postulato è usato nella medicina cinese, perché Jing, Qi e Shen rappresentano tre diversi stati di condensazione di “ Qi &" ;, da grossolana, a rarefatta, a sottili e immateriali, rispettivamente. Se Jing e Qi sono sani e abbondante, la mente sarà felice. Se entrambi Jing e Qi sono carenti, la mente ne soffrirà.

3. Diversi tipi di Qi

Per aiutare gli studenti della MTC per capire “ qi, &"; libri moderni TCM hanno iniziato a definire differenti “ qi &"; un modo o nell'altro. Queste definizioni esplorativi discussi qui di seguito possono ispirarci a riflettere sul concetto di Qi con più attenzione e completo, possono anche creare nuovo problema o confusione nel capire il vero significato di qi e le sue applicazioni in TCM. Tuttavia, fintanto che teniamo a mente che qi è più un multi-significato o concetto multi-componente di una materia specifica, energia o una funzione, saremmo meno probabilità di deviare dal significato originario di qi.

Alcuni libri TCM hanno classificato l'energia vitale in base alla sua posizione e la funzione nel corpo (2, 3). Ecco alcuni esempi delle definizioni dei vari qi per noi di iniziare a pensare questo concetto astratto in un modo più concreto:

prenatale Qi (Qi Yuan)

Yuan Qi è detto di essere in Essence la forma di Qi. Yuan Qi ha le sue radici nei reni e si diffuse in tutto il corpo da parte del San Jiao (Triple Burner). E 'il fondamento di tutte le energie Yin e Yang del corpo. Yuan Qi, come prenatale Jing, è ereditaria, fissato in quantità, ma nutrita di postnatale Jing.

Yuan Qi è la forza dinamica che motiva l'attività funzionale degli organi interni, ed è il fondamento della vitalità. Esso circola attraverso il corpo nei canali, basandosi sul sistema di trasporto del San Jiao (Triple Burner). E 'la base di Rene Qi, e abita tra i due reni, alla Porta di vitalità (Ming Men). Esso facilita la trasformazione di Qi descritto di seguito, e partecipa nella produzione di sangue. Emerge e rimane a 12 punti Source.

Centro Qi (Qi Zhong)

Energia generata dalla Milza e Stomaco, la cui funzione è di trasportare il Qi dal cibo nel petto, dove è combinata con il Cuore &'; s e polmoni &'; Qi

Cibo Qi (Gu Qi)

Cibo entrare lo stomaco è prima “. Marcito e maturata &" ;; poi trasformato in una forma utilizzabile dalla milza. L'energia derivata da questa essenza cibo è diviso in puro Yang Qi e impuro Yin Qi dalla Milza. Il Pure Yang Qi viene inviato verso l'alto per il torace dal Centro Qi attraverso il Medio Burner. In primo luogo, va ai polmoni dove si combina con il

Qi celeste di formare Gathering (Zong) Qi. Poi, viene trasportato al Cuore, dove si unisce con lo Yuan Qi formare i reni a produrre sangue. Il torbido Yin Qi di Gu Qi è inviato dalla Milza attraverso il Medio Burner per Inferiore Burner per essere ulteriormente raffinata ed escreti.

Cancella Yang Qi (Qi Qing)

Questo è il forma di energia pura il Gu Qi inviato dal Milza per il superiore del bruciatore e al torace attraverso il Medio Burner.

torbida Yin Qi (Zhou Qi)

Questa è l'essenza energetica impura di Gu Qi trasportato dalla Milza attraverso il Medio Burner per il Riscaldatore Inferiore essere ulteriormente raffinata ed escreti.

Gathering Qi (Zong Qi)

Questa è chiamata anche Petto Qi (Xiong Qi), Big Qi Da Qi) e “ Grande Qi del petto &" ;. La Milza invia l'essenza energetica pura di Gu Qi fino ai polmoni, dove (con l'aiuto di Yuan Qi e Rene Qi) si combina con l'aria e si trasforma in Zong Qi.

Zong Qi nutre il cuore e polmoni . Si migliora e promuove i polmoni nel controllo Qi e la respirazione e il cuore &'; s la funzione di governare il sangue e vasi sanguigni. Se Zong Qi (Gathering Qi) è debole, le estremità, in particolare le mani, saranno deboli o freddo.

Zong Qi raccoglie in gola e le influenze discorso (che è sotto il controllo del cuore) e la forza di voce (sotto il controllo dei polmoni). La forza di Zong Qi può anche essere determinata forma la voce – debole (forte) voce, debole (forte) Zong Qi. E 'facilmente influenzato da problemi emotivi, come il dolore e la tristezza, che disperdono l'energia nel petto e indeboliscono i polmoni.

I polmoni e rene reciprocamente assistenza reciproca tramite Zong Qi e Qi Yuan. Zong Qi scorre verso il basso per aiutare i reni, mentre Yuan Qi fluisce verso l'alto per facilitare la respirazione (e la formazione di Zong Qi). La zona del torace dove Zong Qi raccoglie è chiamato il “ Mare del Qi &" ;. Zong Qi e il Mare del Qi sono controllati da shanzhong (Ren-17). Raccolta Qi è trattata anche dal Cuore e Polmone canali ed esercizi di respirazione.

True Qi (Qi Zhen)

Zong Qi ha origine nei polmoni. Si trasforma in Zhen Qi con l'azione catalitica di Yuan Qi. Zhen Qi è l'ultima tappa della trasformazione e la raffinatezza di Qi. È il Qi che circola nei canali e anche fuori del corpo e nutre gli organi. Zhen Qi ha due forme differenti, Ying Qi e Wei Qi.

Ying Qi (Qi nutritivo)

Ying Qi nutre gli organi interni e tutto il corpo. Trascorre due ore in ogni canale, passando attraverso tutti i dodici canali in un periodo di 24 ore (definito il Oraria Cycle). Durante questi periodi, gli organi corrispondenti sono nutriti e mantenuti dal Ying Qi.

E 'strettamente legato al sangue, e con flussi di sangue nei vasi e nei canali. Ying Qi è la Qi che viene attivato mediante inserimento di un ago di agopuntura. Esso è strettamente legato alle emozioni, dal momento che può essere diretto dal pensiero

Wei Qi (Protective Qi)

Wei Qi è in rapido movimento, e". &Rdquo scivoloso; e più di Yang Qi nutritivo. Esso scorre principalmente sotto la pelle e tra i muscoli, soprattutto nei meridiani tendino-muscolari. Wei Qi protegge il corpo da attacchi di fattori patogeni esogeni come, dure condizioni meteorologiche, i microrganismi nocivi, emozioni, e le forze spirituali del male. Ad esempio, una carenza di Wei Qi può rendere qualcuno inclini a raffreddori frequenti.

Ci sono anche tre campi di energia Wei Qi si estendono parecchi piedi dal corpo. Tutte le forme energetiche del corpo, compresi gli organi, vasi sanguigni, sistema nervoso, ecc, è possibile accedere e trattati attraverso questi campi

• Wei Qi riscalda, inumidisce, e aiuta a nutrire la pelle e muscoli. Ad esempio, una persona con una carenza di Qi difensivo tenderà a sentirsi facilmente freddo

• Wei Qi regola l'apertura e la chiusura dei pori; quindi, regolando la sudorazione e la temperatura corporea. È controllata dai polmoni, che regola la circolazione. I polmoni anche diffondono liquidi per inumidire la pelle ed i muscoli. Questi fluidi si mescolano con Wei Qi. Funzione La traspirazione dipende dalla capacità Polmoni a circolare Wei Qi e liquidi per l'esterno. Una debolezza di Qi del Polmone può causare una debolezza di Wei Qi, e portare a suscettibilità a raffreddori frequenti

• Deficiente Wei Qi può portare alla sudorazione spontanea. Quando un patogeno esogeno (ad esempio, vento-freddo) invade l'esterno, il patogeno può bloccare i pori, inibendo la funzione del Wei Qi, e bloccando sudorazione. Il trattamento è quello di ripristinare i polmoni &'; la funzione di dispersione, rafforzare la Wei Qi e produrre sudorazione. La terapia Sudorazione è spesso usato nelle prime fasi di un'invasione patogeno Vento-Freddo

• Qi difensivo ha la sua radice nel Riscaldatore Inferiore (Reni). Esso si nutre del Medio bruciatore (Stomaco e Milza) e si diffonde verso l'esterno dal Superiore bruciatore (polmoni)

• Wei Qi ha un modello di circolazione complesso, di 50 cicli nel corso di un periodo di 24 ore, 25 volte al giorno e 25 di notte. Durante il giorno, Wei Qi circola nel Esterno, ma di notte si va verso l'interno e circola negli organi Yin. Da mezzanotte a mezzogiorno, la Wei Qi è l'esterno, ed è alla sua massima forza a mezzogiorno. Da mezzogiorno a mezzanotte, la Wei Qi si ritira gradualmente verso l'interno, per proteggere gli organi Yin

• Si dice che dormire sotto una finestra aperta di notte dà esogeno patogeni una migliore possibilità per l'attacco che durante il giorno, dal momento che l'esterno del corpo è meno ben protetto. Quindi, è più facile prendere un raffreddore di notte che di giorno

• Wei Qi può diventare più spessa e si estende più in là durante la pratica di Qigong. Di conseguenza, potrebbe richiedere più tempo per muoversi verso l'interno durante la notte, causando alcuni praticanti di Qigong di avere difficoltà ad addormentarsi dopo l'allenamento serale.

Upright Qi (Zheng Qi)

Upright Qi è anche conosciuto come Giusti Qi. Questo non è un altro tipo di Qi, ma un termine generico per indicare i vari Qi proteggere il corpo dall'invasione di Xie Qi.

Qi postnatale (Hou Tian Zhi Qi)

Energia derivata dal cibo e bevande (da terra) e aria (dal cielo), che vengono coltivate dopo la nascita. Qi postnatale dipende prenatale Qi per lo sviluppo. Entrambi costituiscono la base per il corpo &'; s energia vitale

Organo Qi (Zang e Fu Qi)

Questa è l'energia responsabile del funzionamento degli organi interni.. Il Yang-Fu, viscere vuote, produrre il Qi e Sangue di cibo e bevande. Lo Yin-Zang, visceri solido, negozio sostanze vitali. Ogni organo ha una propria energia corrispondente ad una delle energie di cinque elementi, che rispondono ai campi energetici universali e ambientali. Pensare, sentire, metabolismo e gli ormoni possono influenzare il Qi Organo.

Referenze

1. Wiseman Dizionario N. Inglese-Cinese Cinese-Inglese di medicina cinese. Hunan, Cina: Hunan Pubblica della Scienza e della Tecnologia. 1996.

2. Maciocia, G. fondamenti della medicina cinese. Churchill Livingstone, New York, 1989.

3. Johnson, J. A. Chinese Medical Qigong terapia. Istituto Internazionale per Medical Qigong, Pacific Grove, 2000.
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