Meditazione Taoista Zuowang

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taoista Zuowang Meditazione

Basta guardare fuori che
Sopra la mente concentrata
Tutto è gratuito e aperto e senza copertina,
Sotto la mente concentrata
Tutto è ampio e spazioso e senza fondo.
Zuowanglun

introduzione al mio attuale Taoista pratica di meditazione

Ora che ti ho compilato su alcuni dei miei peregrinazioni taoisti, è il momento di discutere dove la mia pratica attuale è focalizzata. L'attenzione generale è sulla meditazione zuowang, guardando i principi chiave della sua pratica, ed esaminare alcune pratiche buddiste correlati. Ho anche fare commenti su bere il tè cinese, come il modo di tè è un importante pratica di coltivazione taoista, passato e presente.
Il cinese e inglese Prospettiva

Nella prossima sezione, presenterà quanto due distinti preti daoisti hanno detto circa zuowang. Il materiale uscito dalla Dragon â € ™ s rivista bocca, e sono tutti presenti praticanti giorno. (Liu Xingdi da allora è morto.) Liu Xingdi è un sacerdote taoista con molti anni di esperienza in pratiche di coltivazione taoisti. Shi Jing è il capo del taoista British Association.

Nel 2005, Numero 3 del Drago Bocca, Liu Xingdi quando ha chiesto in un'intervista sull'importanza della meditazione zuowang nella coltivazione taoista, ha risposto: Zuowang è un'antica pratica taoista tramandata nella tradizione taoisti. Zuowang, o seduti e dimenticare, sta permettendo di tutto per scivolare dalla mente, non soffermarsi su pensieri, permettendo loro di andare e venire, semplicemente essere a riposo. Liu sottolinea una buona postura del corpo che aiuta a calmare la mente. In caso contrario, egli dice qi disperde, attenzione vaga, e il processo naturale è disturbato. Basta rimane vuoto e non c'è separazione dal Tao. Allora sorgerà saggezza e produrre luce, che è il chiaro qi di una persona. Infine, aggiunge non pensare troppo alla teoria ... si è sicuri di turbare il cuore-mente. Solo fiducia nel processo naturale intrinseco.

Avanti, abbiamo i commenti di Shi Jing. E 'uno dei fondatori della taoista British Association ed è stato ordinato sacerdote taoista in Cina nel 1995. Shi Jing scrive ampiamente su zuowang e conduce ritiri su di esso in Inghilterra. Parlando a lungo di zuowang, dice Zuowang è una meditazione-it senza forma ha tecniche o metodi in esso, ma se dovessi chiederti di stare qui e dire che non c'è niente che devi fare, allora la vostra mente sarebbe scivolare nella modello abituale di pensiero e vagare in tutto il luogo. Ci sono modi di introduzione di questa pratica a voi. Ci sono tecniche, ma dobbiamo renderci conto che non sono zuowang; essi sono modi per aiutare a scoprire zuowang. Davvero zuowang si riposa in un consapevolezza senza scelta, che non dipende dalla autoreferenzialità. Questo è uno stato naturale, non qualche esperienza trascendentale. Pensieri sorgono dal vuoto e si dissolvono di nuovo nel vuoto. Pensieri diventano auto-liberazione se possiamo riconoscere che la loro natura è il vuoto. I pensieri stanno sorgendo, ma noi non lo fanno, essi appaiono di se stessi. Essi non sono il nostro nemico. Si tratta di un processo naturale che sta accadendo.
Quando i pensieri si dissolvono nel vuoto, vuol dire che sono tornati alla fonte, che è non-essere. Diventando familiarità con questa esperienza, a poco a poco le nostre attività diventano espressione del non-essere. (Di Drago Bocca 2006, Issue 1)

In un numero precedente di Bocca del Drago, Shi Jing afferma molto a cuore il luogo di zuowang nella tradizione taoista e poi va a condividere importanti informazioni sulla vista zuowang:
Shi Jing viene chiesto ciò che sente è la pratica principale del taoismo che le persone possono seguire
sua risposta segue:. â € œ La pratica originale, che è in realtà il nucleo del taoismo, indipendentemente da ciò che la tradizione, è zuowang, che significa sedersi e dimenticare. Quando ti siedi in realtà si sta liberando voi stessi dal bagaglio che portate. È dimenticare la tua persona, che pensi di essere. Le cose stanno gradualmente dissolte. Zuowang è la meditazione senza forma, se volete. Vero zuowang non ha forma. It â € ™ s riposo nel non-duale consapevolezza, la vostra natura originaria. Vi è in realtà alcun metodo o l'insegnamento o la tecnica in questo a tutti. E poi parla della vista: Hotel â € œ Quindi, come ci avviciniamo zuowang? Il primo passo è la vista. Il punto di vista è che il nostro stato dualistico di essere è un riflesso distorto della non-mente duale. Noi riteniamo che questo punto di vista leggermente in pratica perché all'inizio si applica da una prospettiva dualistica. La vista e il metodo
[alla fine diventano uno] fino a che non si dissolvono nel vuoto e sono dimenticati. Quindi zuowang non è altro che riposo nel non-duale consapevolezza. (Di Drago Bocca, 2005, Numero 1)

Pu-erh e Zuowang

fare una tazza di tè Pu-erh, e come si beve consapevolmente che, seduti in meditazione, e assumere un postura comoda, schiena dritta, gli occhi aperti o leggermente aperta, e guardando con delicatezza. Brevemente recitare o pensare della vista. E poi solo di riposo nella consapevolezza aperto. Da questo punto in avanti, tutto ciò che si pone è proprio questo. È don â € ™ t bisogno di contare i respiri, prendere appunti mentali dei tipi di pensieri /percezioni si stanno avendo. Nessuna auto-giudizio di come si sta facendo. In sostanza, tutto ciò che accade si portare consapevolezza a sua disposizione. Questo è in realtà il modo più semplice di tutte le meditazioni perché non importa ciò che si verifica, a patto che si è a conoscenza di essa, è parte dell'esperienza. Lo so, più facile a dirsi che a farsi! Il Zuowanglun è il testo scrittura a studiare per nutrire questa pratica. Si può anche tornare al classico taoista presto, il Zhuangzi e trovare nel capitolo sei, la storia di Yen Hui e Confucio, parlando di fare progressi e Yen Hui dice, mi siedo e dimenticare. Io non sono attaccato al corpo e mi arrendo ogni idea di conoscere. Liberando me stesso dal corpo e la mente, divento uno con l'infinito. Questo è ciò che intendo per alzata e dimenticare. Shi Jing si riferisce a questo passaggio come l'insegnamento originale su zuowang: L'essenza del Taoismo. (Bocca del Drago, 2005, Numero 1)

Conclusione di
Zuowang

Un libro di grande ispirazione che ho letto di recente è stato Cuore Puro, Mente Illuminata. È stato scritto da una giovane donna irlandese, Maura O'Halloran. Si tratta di sue memorie di vivere per tre anni in un monastero Zen tradizionale in Giappone nel 1970. Riconosciuto come un maestro Zen appena prima della sua tragica morte, racconta la storia di bilanciamento sforzo e senza sforzo. I suoi legami insight molto bene con la nostra discussione di Wuwei e Zuowang:

â € œ ci â € &commercio; s nulla da raggiungere, ma fino a quando ho davvero rendo conto che devo andare a cercare per ottenere, anche se in realtà rendersi conto che non c'è nulla da raggiungere.

Quindi, ci siamo di nuovo, di nuovo alla nostra discussione originale sul wuwei. Sì, per cogliere appieno il significato di zuowang, dobbiamo vivere secondo i principi di Wuwei. Per essere veri coltivatori taoisti, le nostre azioni devono rimanere con la nostra natura originale. Liu Xingdi, in bocca intervista del Drago che ho citato molto prima, diceva tutto così chiaramente:

â € œ La nostra coltivazione è di rimanere con la nostra natura originaria, quindi tutto ciò che sorge è un'attività naturale di Dao . Ogni azione è wuwei. Nella meditazione di rimanere tranquillo e permettere alla mente di svuotare. Quindi mezzi Wuwei a rimanere vuoto ed essere totalmente presenti con qualsiasi cosa stiate facendo

Questa è la mia pratica ora:. Coltivando l'attuale consapevolezza di ciò che si pone in questo momento, e mantenendo la visione della natura originale. Faccio uso di diverse discipline nella mia pratica seduta, come stare seduti in senza forma, aperta consapevolezza, senza fare preferenze, chiedendo â € &oelig, che â € ™ s oblio seduta, e, occasionalmente, seduto per tutta la notte in meditazione <. br>

Sono a conoscenza del modo in cui [Dao = Way] che si trova di fronte a me, ma con fermezza tenere i piedi piantati profondamente nel Wuwei della terra. Sono consapevole del graduale processo di dissoluzione dell'ego identità; l'ego che cerca con tutte le sue forze per incoraggiarmi a rinunciare a questi sforzi spirituali. E io sono consapevole della possibilità che in qualsiasi momento, un lampo, un nucleare esplosione di improvviso risveglio può trasformare il mio essere e posso dire le stesse parole di Maura O'Halloran.

Dieci mo ni chi ni
In cielo e terra mo tada ware hitori., non c'è che io, me stesso.
Tutto è perfetto. Tutto è illuminante,
così come è in virtù di essere

www.dragongateqigong.com
[email protected]
Qigong & Taoista Training Center
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