Significato & La sofferenza

Le mie esperienze come psicoterapeuta e consulente spirituale hanno reso evidente per me che tutti noi cerchiamo di discernere un significato più profondo della nostra esistenza umana, collegando con un senso spirituale più elevata della vita, a livello personale e collettivo. Ci sono domande universali e le preoccupazioni che emergono invariabilmente per tutti noi. Chi sono io? Qual è il mio scopo? Che cosa alimenta la mia ricerca del significato della vita? Ciò che rende la vita di significato? Che senso ha Dio e la fede incarnano per me?

Lo psicanalista Carl Jung tardi scrisse nella sua autobiografia, “ Ricordi, sogni, riflessioni, &"; “ il mondo in cui siamo nati è brutale e crudele, e al tempo stesso della bellezza divina. Quale elemento pensiamo supera l'altro, sia di senso o il significato, è una questione di temperamento. Se non senso erano assolutamente preponderante, la significatività della vita sarebbe svanire in misura crescente ad ogni passo nel nostro sviluppo. Ma che è- o sembra non me- il caso. Probabilmente come in tutte le questioni metafisiche, entrambi sono vere: La vita è, o significato has- e di significato. Nutro la speranza ansioso che senso sarà preponderante e sarà la battaglia &"; Si tratta di un messaggio forte a considerare come ho rampino a livello personale con il significato della sofferenza nella mia vita e la vita di coloro che incontro come psicoterapeuta, e semplicemente come un altro essere umano.

sopravvissuto all'Olocausto Viktor Frankl dà testimonianza della convinzione esistenziale che la vita è piena di sofferenza e che l'unico modo per sopravvivere è quello di trovare un significato in esso. Nonostante il dolore e la tortura subito nel Aushwitz e Dachau, Frankl si rifiutò di cedere la sua umanità, il suo amore, la sua speranza, il suo coraggio. Ha scelto, come Dostoevskij aveva scritto, “ di essere degno della sofferenza &" ;. Frankl ha dichiarato che è proprio l'uomo &'; s di ricerca di senso che è una motivazione primaria della nostra esistenza e quello che ci dà una ragione per vivere a dispetto della vita &'; s tragedie. Come diceva Nietzsche, “ Chi ha un perché per vivere può sopportare con quasi tutti come &" ;. Se si considera momenti di dolore più profondo, non è vero ricordate anche un momento in cui i esistenziali &'; whys &'; e il &'; percome &'; erano più diffuso? Sembra che la sofferenza, in spoliazione illusioni, sblocca quelle domande che si occupano di significato più ampio. Il nostro cuore può aprirsi alla compassione e di energia creativa come noi approfondiamo la conoscenza di sé e la coscienza.

romanziere russo Fyodor Dostoyevsky credeva che l'uomo &'; s via della salvezza deve essere attraverso la sofferenza. Nei suoi scritti ha presentato la sofferenza come sempre illuminato dalla scintilla di Dio. Nella sua storia “ Il sogno di un uomo ridicolo e " ;, il narratore si addormenta e ha un sogno. In questo sogno, è portato in Paradiso - una immagine speculare della nostra terra, ma una terra che non conosceva il male, nessuna sofferenza. Come si arriva, si rende conto che non ha mai cessato la sua amorevole vecchia terra, e non vuole che questo parallelo. Si accorge che non c'è sofferenza su questo "altro mondo." Dice che sulla "vecchia terra", "siamo in grado di amare solo con la sofferenza e attraverso la sofferenza. Non possiamo amare altrimenti, e sappiamo di nessun altro tipo di amore. Voglio soffrire per amare. Ho a lungo, ho sete, questo stesso istante, a baciare la terra con le lacrime che ho lasciato, e non voglio, non voglio accettare la vita in tutte le altre "search Dostoevskij suggerisce che buona lattina &';! t esistere senza il male o la sofferenza. Eppure è proprio questa realtà che ci costringe a mettere in discussione Dio &'; s esistenza. Perché un, onnipotente, onnisciente di essere Amore permettere che questo mondo per essere una, doloroso, spaventoso luogo solitario per tanta gente? Forse stiamo meglio servito a focalizzare la nostra attenzione sul rendere il mondo un, meno doloroso, meno spaventoso luogo meno solo per coloro la cui fede è stata infranta dal male, piuttosto che fare proselitismo astrazioni riguardanti Dio &'; s giorno. Si potrebbe riassumere dicendo che indipendentemente &'; perché &'; soffriamo, è chiaro che l'amore è il rimedio per la sofferenza, e che tutte le sofferenze, alla fine, dopo molte deviazioni, conduce all'amore.

Il mito greco di Chirone il Centauro racconta una storia di dolore e sofferenza ingiusta , e affronta l'illusione di un solo cosmo. Chirone il centauro, per metà divino e per metà bestia, era saggio e gentile. Era un guaritore, un musicista, astrologo e studioso. Un giorno, Chirone &'; s amico, l'eroe Eracle stava combattendo una tribù di selvaggi Centauri. Chirone ha tentato di intervenire, ed è stato accidentalmente colpito con Eracle &'; freccia mortale. Il dolore era lancinante, e perché era metà divino è stato destinato a vivere con questa sofferenza, perché non poteva morire come gli altri mortali. Zeus, tuttavia, per compassione infine consentito il rilascio Chirone attraverso la morte. Qui incontriamo all'enigma del dolore ingiusto. Potremmo essere guidati, di smarrimento e di impotenza, per convincerci che il bene sono premiati, e il male punito, o che ci sia qualcuno da incolpare. Cerchiamo per che il peccato segreto per spiegare la nostra situazione. La verità è che l'unica prospettiva valida di fronte al dolore immeritata, è quello della trasformazione attraverso l'accettazione di ciò che la vita è e riconciliazione con i nostri limiti mortali. Chirone &'; s natura immortale non lo protegge dalla vita più di quanto i nostri doni aggrandized può. Siamo tutti compromessa dalla realtà della nostra dualità e la natura arbitraria della vita e dell'universo. Come Chirone, siamo tutti chiamati a scegliere o il percorso di accettazione e compassione, o soccombere ai nostri impulsi più bassi.

Dr. Jean Houston, psicoanalista junghiano, nel suo brillante saggio “ Pathos & Anima Fare &"; Stati, e" che si tratti di Krishna, o Cristo, Buddha, la Grande Dea, o le Guide individuati di uno s 'vita interiore, Dio può raggiungere attraverso la afflizione &"; Christ &'; s fiducia primaria in Dio, è stata scossa dal tradimento di Giuda, Pietro e ai discepoli. Rivettato alla croce grida, “ Dio mio, Dio mio, perché mi hai abbandonato &"; Muore, gestates per 3 giorni, ed è rinato. Rivelato in questa storia è che la fiducia e il tradimento sono inestricabili. L'agonia più ampia del tradimento si trova all'interno dei nostri legami più intimi. E 'poi siamo catapultati nel baratro dell'ignoto che diamo modo di complessità e di coscienza. È allora che Dio entra. Qui incontriamo il rinnovamento dell'umanità dopo la morte attraverso la crocifissione. In termini più prosaici affrontiamo i nostri vizi e difetti in modo di far risorgere la nostra natura divina. Siamo rigenerati dalla nostra discesa nella nostra natura inferiore. Mentre la caduta proverbiale potenzialmente possono portarci verso la coscienza collettiva, la scelta e rimanendo su questa strada è spesso irto di conflitti e disillusione. A differenza del lavoro la cui fede rimasti saldi durante orribile avversità, la nostra fiducia nella vita e Dio vacilla nei momenti di avversità estreme. Tuttavia, come Giobbe, è nostro compito di attingere umiltà e fiducia per essere restaurato e rinnovato.

A livello personale ho spesso scoprono che il bisogno di sicurezza e la distorsione che la vita dovrebbe essere facile e interferisce con piacevoli abbracciando la sofferenza come un viaggio di trasformazione in maturazione. Forse è perché abbracciare la sofferenza in modo da discernere il significato più profondo, significa affrontare il dolore, il cinismo e disperazione, che spesso fuggire questa sfida. Tuttavia solo allora possiamo veramente risvegliare lutto per la perdita dell'Eden e accettare il fatto che non vi è alcuna sicurezza o di soccorso. La sofferenza è parte del flusso della vita che può essere personalmente trasformazione, se vogliamo hanno voglia di rinunciare a ciò che non ci serve in modo da spostare verso l'ignoto. Attraverso la nostra sofferenza ci umiliati e ricordato della nostra mortalità e la realtà che nessuno di noi è esente da difficoltà della vita umana. La sofferenza è un'esperienza umana archetipica. La vita a volte è semplicemente ingiusto. Tuttavia l'effetto trasformativo della sofferenza suggerisce che è la nostra più grande dolore che può contenere uno scopo più profondo. Forse questo scopo risiede nella funzione di compassione umana. La parola compassione deriva da una radice latina che significa a &'; soffrire con &' ;. Scrittore Katherine Mansfield ha scritto, e" Ogni cosa nella vita che abbiamo davvero accettiamo subisce un cambiamento. Così la sofferenza deve diventare amore. Questo è il mistero "search Si tratta in definitiva, attraverso questa trascendenza che Mansfield si riferisce a quella affermiamo &';. Eppure io ameremo e speranza &' ;. E così è Hotel  .;