Definizione: l'energia del corpo

Quando la maggior parte della gente pensa di energia nel contesto cinese, pensano in termini di "ch'i" (qi) e il suo uso in agopuntura. Per capire ch'i, dobbiamo esaminare il tema di energia del corpo all'interno del contesto tradizionale cinese. Le origini storiche della medicina cinese, tra cui l'agopuntura, sono in alchimia tradizionale taoista. Ci sono diversi argomenti qui — il primo è alle diverse frequenze di energia dentro e intorno al corpo. Questi sono ching (endorcrinal), ch'i (circolatorio), e shen (mervous /psichica). Altri temi sono la ethnoanatomy delle tane tan, la comprensione della "tripla caldo" organo /meridiano, e la raffinatezza sistematica delle energie.

Qui in Occidente molte persone tendono a vedere la vita-energia come modulo singolo. Tuttavia, la maggior parte di noi hanno avuto esperienze con i vari tipi di energie, anche se non abbiamo avuto una comprensione intellettuale di loro al momento. Sistemi medici indigeni provenienti da altre parti del mondo riconoscono distinzioni di frequenze di energia. Nel sistema ayurvedico dell'India, la distinzione più noto è tra prana — una da di energia nell'aria, e kundilini —. Un sistema nervoso /frequenza psichica più raffinato

La visione tradizionale cinese globale del corpo comincia con ossa e muscoli. Questi non sono realmente considerati energia, anche se la coltivazione interna (Nei Kung, qigong /ch'i Gung, e nui gong) possono avere effetti benefici sul muscoli e ossa. Ch'i Gung /qigong è diventato un termine generico per gli esercizi che coltivano le energie interne. (Per ulteriori informazioni su questo punto, fare riferimento al mio precedente articolo "Che cosa è Ch'i Gung (Qigong)?» Negli archivi del Dragone di Giada.) Il termine generale più anziano per Gung ch'i è Nei Kung (in Mandarino) o Gung nui (in Cantonese). In entrambi i casi nia /nui traduce come interno. Kung /Gung traduce come lavoro /coltivazione (utilizzato allo stesso modo come in Kung Fu). Un classico esempio di un esercizio interno a beneficio dei muscoli è il muscolo Shao Lin Cambia Classic.

La base energetica del corpo è la frequenza del ching. Ciò corrisponde a diversi sistemi d'organo westernly riconosciuti. Questi sono i endocrino, digestivo e sistemi sessuali. Il punto di vista è che questi organi sono, nel senso cavo e che la coltivazione del ching risultati nella loro ripieno in modo che diventino più forti e più densa. La frequenza non circola in tutto il corpo. Questa è la base per la pratica dell'astinenza sessuale maschile. Il punto di vista è che l'eiaculazione (uno svuotamento) provoca l'indebolimento degli organi e del corpo. Mentre perso ching può essere ripristinato tramite la coltivazione, molti professionisti preferiscono l'eiaculazione ritenuta in modo da non perdere sostanza fisica. Tradizionalmente, la coltivazione della ching è etichettato come ching gung.

La prossima frequenza è quella del ch'i. Gli organi associati sono quelli dei sistemi respiratorio e circolatorio. Nella classica visione del mondo cinese, l'organo del cuore che West riconosce come la pompa per il sangue non era parte del sistema circolatorio. La vista classico era che il movimento del sangue è stato richiesto dal movimento del ch'i. È questa frequenza che circola in tutto il corpo attraverso il sistema meridiano. Questi meridiani sono appena sotto la pelle. È per questo che possono essere attivati ​​da aghi inseriti attraverso la pelle o con moxa (erbe cinesi) bruciato in superficie. Tradizionalmente in agopuntura, non vi è alcuna distinzione tra il "meridiana" nell'estremità e "l'organo" nel torso. La linea di energia esecuzione anche se la gamba è tanto il "fegato" come la massa westernly definito nella parte destra del tronco.

In questo stesso contesto, ci sono meridiani non utilizzati con l'agopuntura perché sono troppo in profondità nel corpo da raggiungere da aghi. Forse il più importante di questi sono i meridiani "psichici", noto anche come "otto flussi strane." Questi sono i fiumi di energia che alimentano il corpo nel suo complesso. I meridiani di agopuntura ogni lavoro con un organo specifico. Queste possono essere viste come affluenti dei fiumi.

Una nota qui sulla natura del ch'i e il suo carattere scritto è in ordine. Il carattere scritto è composto dal carattere per l'aria su quella del riso. Dal 1980, alcune persone hanno definito ch'i come il vapore di riso decorticato in aumento. Questa non è la ripartizione del carattere scritto. Se si guarda a un personaggio scritto in un dizionario cinese, è necessario guardare alla radice o "radicale" di un composto "parola". In questo caso ch'i si trova sotto il radicale per l'aria, non il riso. Questo indica la componente dell'aria è la chiave (per così dire), non riso. Il più vecchio comprensione alchemico è che il ch è un componente dell'aria, direttamente analogo all'ossigeno. È una parte di aria come direttamente necessario nutrimento era riso sul piano fisico.

Un'altra parte l'analogia con l'ossigeno è che il ch'i è assorbito nel corpo e impiegati. Dopo essere stato utilizzato rimane come ch'i, anche se è ora "stantio" e deve essere espirata e restituito alla natura di essere reintegrati dal Tao. Questo è analogo al rapporto tra ossigeno e anidride carbonica. Questa è una grande parte del motivo per cui adepti taoisti tendevano a vivere lontano dalla città in montagna e lungo i fiumi dove il ch'i era più puro e più forte.

Tradizionalmente, la coltura della frequenza specifica del ch'i è ch'i Gung. Si tratta di uno sviluppo abbastanza recente, in particolare nella Repubblica popolare cinese, che ch'i entusiasta /qigong è diventato un termine generico per ogni coltivazione interna.

Il prossimo frequenza è quella del shen. Qui dobbiamo affrontare le differenze tra cinesi e occidentali tradizione anatomica. Shen viene generalmente tradotto come "spirito". In Occidente, abbiamo ereditato un sistema medico che segue la decisione della Chiesa cattolica nel Medio Evo per separare la guarigione dell'anima da quello del corpo fisico.

Storicamente, i cinesi hanno lo spirito e il corpo come unificato. Dal momento che la medicina cinese non ha sezionare il corpo, la sua comprensione dei processi corporei e gli organi erano basate sulla funzione piuttosto che la struttura. Pertanto, vedevano spirito infuso in tutto il corpo. Il shen è stata associata con l'organo del cuore. Questo si lega nella tradizione popolare occidentale di descrivere il coraggio e le questioni dello spirito come sincero.

La comprensione cinese di shen /spirito include aspetti fisici del sistema nervoso, l'acuità visiva e uditiva, e coordinazione occhio-mano . Esso comprende anche quello che in Occidente sono considerati funzioni "psichiche", come intuizione o la telepatia. Il ching è immagazzinato negli organi, il ch'i circola in tutto il corpo, e lo shen si estende oltre il corpo fisico. Fino a che punto si estende e la chiarezza delle percezioni sono il risultato della formazione coltivata. Le relazioni di artisti marziali essere in grado di percepire l'intenzione telepaticamente dell'avversario prima che l'avversario inizia fisicamente una tecnica sono manifestazioni di shen. Così anche sono praticanti avanzati in grado di utilizzare la loro shen per interrompere la tecnica dei loro avversari.

La coltivazione specifica del shen shen è gung. Alcuni sistemi coreani riconoscono la frequenza, pronunciando il carattere cinese scritto come spessore e gli esercizi specifici come spessore kung. Sistemi giapponesi tendono a pronunciare il personaggio scritto come lo stinco, generalmente tradotto come "mente". Il livello avanzato giapponese di conseguimento noto come mu shin ("non-mente") è il risultato della formazione al punto in cui il corpo esegue una tecnica senza consapevole pensiero diretto. Questa combinazione di mente e del corpo segue l'approccio dello Zen.

Al di là di questo è una frequenza più difficile da tradurre. Generalmente chiamato shu, è liberamente tradotto come "vuoto". Nel complesso, la migliore analogia è quella dell'Occidente "Grande Luce Bianca". Si tratta di una qualità di avere la capacità di attrarre il bene a te. E 'più che il corpo /spirito. E 'meno che la totalità del Tao.

Nel nostro prossimo numero, unisciti a noi mentre continuiamo sulla nostra esplorazione uscita delle frequenze di energia del corpo nel tradizionale alchimia cinese.

Fonte: Jade Dragon Online,.