Kundalini Yoga: un modello per le fasi di sviluppo della Coscienza Superiore in Psicologia analitica junghiana

Nel 1932, il dottor Carl Gustav Jung ha dato una serie di conferenze che tentano di colmare il divario tra la psicoanalisi junghiana e la pratica filosofica indiana del Kundalini Yoga. Mentre Jung sembrava sicuro di una applicazione pratica per Kundalini Yoga in Occidente, ha tuttavia espresso una fede sincera nella sua efficacia come mezzo di “ igiene psichica &"; (Shamdasani, 1996). Questo saggio tracciare un parallelo tra Jung &'; s teorie analitiche e Kundalini Yoga, con una particolare enfasi sul concetto di individuazione – il telos della terapia analitica attraverso la quale si &'; s vera personalità si realizza.

di contributi al campo della psicologia analitica, forse nessuno è più influente di Jung &'; s la teoria dell'inconscio collettivo (Shamdasani, 1996). Jung spiega che,

“ … esiste un secondo sistema psichico di natura collettiva, universale e impersonale che è identico in tutti gli individui. Questo inconscio collettivo non sviluppare individualmente, ma è ereditato. Si compone di forme preesistenti … che possono diventare cosciente solo secondariamente e che danno forma definitiva a determinati contenuti psichici &"; (Campbell, p.60, 1971).

Queste forme preesistenti, noti come archetipi, sono universali, e può essere trovato nelle arti, i sogni e le espressioni religiose di tutte le persone, nel corso della storia umana (Campbell , 1971; Jung, 1959). Eidos s o forme e Noam Chomsky &';, analoghe a Platone &' s conto nativista di un dispositivo di acquisizione del linguaggio, sia archetipi e dell'inconscio collettivo sono radicate in un nativistica visione del mondo perché sono considerati innati costrutti mentali (Campbell, 1971).

E 'importante notare come differisce inconscio collettivo da un inconscio personale. Mentre l'inconscio collettivo può essere descritto come una risorsa psichica universalmente condiviso, un inconscio personale è unico per ogni individuo, e, in Jung &'; s vista, superficiali (Jung, 1959). E 'questa la superficialità che distingue psicologia junghiana dall'analisi freudiana, e in ultima analisi, ciò che rende psicologia junghiana più congruente con la filosofia di Kundalini Yoga.

Quando Sigmund Freud sviluppato la sua teoria della psicoanalisi, egli concepì di una costituzione mentale in cui l'inconscio personale ha svolto un ruolo più centrale (Jung, 1959). E 'stato in questo inconscio personale che Freud riteneva un individuo &'; s più significativi traumi personali laici nascosto e ribollente, causando disfunzioni e patologie nella persona (Jung, 1959). Al contrario, Jung ha visto questo inconscio personale come irrilevante per il processo terapeutico. Piuttosto, ha suggerito che gli stati impersonali e le esperienze dell'inconscio collettivo ha avuto il maggiore impatto sul processo di individuazione (Jung 1959, Shamdasani, 1996).

Jung hanno sostenuto che collegare il paziente ai simboli di suoi sogni e visioni è più utile concentrarsi sul paziente &'; s inconscio personale. In molti di Jung &'; s conferenze che si riferisce a un particolare paziente &'; s visioni rispetto al simbolismo Kundalini Yoga. In questo paziente &'; s visioni, vede se stessa “ impigliato nelle radici di un albero, e quindi al di sopra stava allungando verso il luce &"; (Shamdasani, 1996). Jung sostiene che sia simbolicamente e letteralmente, il paziente è bloccato nel chakra muladhara (Shamdasani, 1996). Un chakra è un centro di energia nel corpo e nel Kundalini Yoga ci sono sette tali centri energetici (Sharma, 1993; Shamdasani, 1996). Squilibrio in questi centri può creare disagio fisico per il corpo con conseguente malattia e disagio (Sharma, 1993; Srivastava, 1995). Muladhara traduce come supporto principale ed è il primo chakra nel sistema yogico (Sharma, 1993; Shamdasani, 1996). Se una persona è troppo coinvolto nel chakra muladhara, o, al contrario, troppo lontani da esso, patologie e nevrosi manifesto (Sharma, 1993; Srivastava, 1995; Shamdasani, 1996).

Nella sua analisi del paziente che si è immaginato impigliata nelle radici di un albero Jung ha suggerito che il paziente è stato letteralmente impigliata nelle radici della sua vita personale (Shamdasani, 1996). Analisi s del chakra muladhara come “; Jung &' simbolo della nostra esperienza terrena conscia &"; rende il trasferimento dal simbolismo di Kundalini Yoga al suo paziente &'; s visioni un parallelo logico (Shamdasani, 1996). Attraverso l'uso di analisi junghiana, il paziente è in grado di spostare la sua attenzione verso l'alto, fuori dal chakra muladhara e verso il prossimo centro di energia, che è lontano dai suoi problemi personali. A questo proposito, l'analisi freudiana appare in contraddizione con il processo di individuazione perché Freud &'; s accento sul inconscio personale senza dubbio intrappolare ulteriormente il paziente nelle radici della sua esperienza personale.

Al contrario, se una persona diventa troppo scollegato dal mondo, un diverso tipo di squilibrio si manifesterà nel chakra muladhara. In questo senso una persona che ha un'esperienza impersonale, potrebbe erroneamente identificare con quella esperienza, causando un'inflazione della personalità (Shamdasani, 1996). Come descrive Jung, “ è come se la Kundalini nel suo movimento verso l'alto ci sono state tirando su con esso &"; (Shamdasani, 1996). Metaforicamente parlando, si deve estendere le loro radici in profondità nel terreno della vita, per evitare di essere spazzati via nel processo di individuazione.

Kundalini Yoga come filosofica così come metodo pratico per la realizzazione di un &'; s auto si basa su un sistema secolare di introspezione (Shamdasani, 1996). All'interno di ogni essere umano, senza distinzioni di etnia, di casta o credo, esiste una guarigione femminile potere primordiale chiamata Kundalini. Questa energia femminile si trova in sospeso e arrotolato nell'osso sacro, al momento della nascita. Utilizzando i metodi di introspezione per purificare l'intelletto, la Kundalini può srotolare e salire attraverso il sistema nervoso centrale, nutriente ogni centro di energia lungo il percorso (Shamdasani, 1996; Srivastava, 1995). Quando la Kundalini raggiunge la parte superiore del cranio che penetra attraverso l'osso fontanella, che collega il praticante con l'inconscio collettivo, versando estasi lui o lei come una fontana di gioia (Srivastava, 1995). In latino si traduce sacrum sacro mentre la parola radice per fontanella è la parola latina che significa poco fontanus primavera o fontana (Agnes, 2001).

Nonostante la tradizionale enfasi posta sugli aspetti filosofici, religiosi o anatomiche del Kundalini Yoga, Jung &'; s definizione di yoga è stato puramente psicologico (Shamdasani, 1996). Jung sosteneva che a risvegliare la Kundalini dallo stato sonnolento dell'esistenza muladhara, il paziente avrebbe ottenere l'accesso a uno stato superiore di consapevolezza. Questa consapevolezza, descritto come il sovrapersonale, o non-ego, è il “ totalità della psiche attraverso quale soltanto possiamo raggiungere i chakra superiori in un certo senso &" cosmico o metafisico; (Shamdasani, 1996). Il processo di individuazione sia come Jung e Kundalini Yoga descrivono, è dunque una reintegrazione del sé e lo spirito (Shamdasani, 1996). Attraverso il trasferimento di un &'; s personalità dall'ego al non-io, cioè, dal personale al impersonale, abbiamo di nuovo collegati con il divino (Shamdasani, 1996).

Jung &'; s influenza in analisi contemporanea è straordinariamente vasto. Il nuovo movimento età del ' 1960 &; s trovato Jung di particolare importanza per il suo interesse per la filosofia e la religione orientale (Shamdasani, 1996). La sua comprensione dell'universalità delle forme culturali, come evidente nel suo opus magnum "Archetipi e il inconscio collettivo", lo rendono eccezionalmente ben disposto a scrivere sui metodi di Kundalini Yoga. Il fantastico analisi Jung generato nelle sue lezioni sul simbolismo del Kundalini Yoga, ci danno una comprensione più profonda dei simboli archetipici e forme, e come potrebbero aiutare aggiungere la poesia al processo di individuazione. Nonostante Jung &'; s riconoscimento che le sue interpretazioni deviato da vista tradizionali indiani ha coraggiosamente preso la briga di dare i simboli di Kundalini Yoga una applicazione pratica per l'analista occidentale. Anche se c'è stato poco interesse per Jung &'; s lavoro degli psicologi occidentali radicate in metodi più empirici di ricerca, sembra che al di fuori delle discipline occidentali di psicologia applicata e accademica, alcune ricerche empiriche viene erogato a sostegno dei metodi di alcuni tipi di Yoga (Sharma, 1993). Qualunque cosa i risultati possono essere, Jung &'; s idee continuano a ispirarci a puntare verso il nostro alto senso di sé e il compimento della nostra individuazione

Referenze
Agnes, M. (Ed.).. (2001). Webster &'; s nuovo collegio mondo quarta edizione dizionario. Foster
City, CA: IDG Books Worldwide Inc.
Campbell, J. (ed.). (1971). La Jung portatile. Kingsport, TN:. Viking Press
Jung, CG (1959). Archetipi e l'inconscio collettivo. New York, NY: (Ed.)
Bollingen Foundation Inc.
Shamdasani, S.. (1996). La psicologia del Kundalini Yoga. Princeton, NJ:.
Princeton University Press
Sharma, HS, (1993). Sahaja Yoga: Il percorso divina fisico, mentale e spirituale
evoluzione, volume 1. Shakarpur, Delhi:. Shankar Casa Editrice
Srivastava Devi, N. (1995). Meta Età Moderna. Nuova Delhi, India: Ritana Libri
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