Di essere uno con la realtà della vita

Intervista con il Dhamma maestro Michael Kewley Leonie Gschwendtberger

'Dhamma è semplice. Live con amore ed essere consapevoli.
E 'solo la mente che complica questo insegnamento e dice che non è sufficiente. La mente, investito è di fascino e di distrazione da essere semplicemente, cerca sempre qualcosa al di fuori della realtà del momento '
-. Michael Kewley

di essere uno con la realtà della vita

Q.The fine ultimo di tutti gli esseri è quello di essere completamente felice, ma perché fa il nostro viaggio quotidiano verso un senso di completezza non sembrano trovare un finale? Qual è l'essenza di infelicità e una sensazione sempre tornare di insoddisfazione?

A.Because c'è sempre un senso di separazione dal momento in cui si ci troviamo al di fuori osservando ciò che noi chiamiamo realtà. Ci troviamo sulla riva del fiume a guardare il passato flusso dell'acqua, insistendo sul fatto che l'acqua compiacere sempre e ci soddisfa. Tuttavia, la natura dell'acqua è essere l'acqua, e la natura della vita è di essere vita. La vita stessa non mente su di noi o nostri desideri e sensibilità, scorre proprio sul momento dopo momento.
Il senso di separazione che sperimentiamo noi chiamiamo sé o ego identità e non può mai essere uno con il momento perché dalle ego punto di vista, ciò che sperimentiamo può sempre essere migliorato e quindi c'è sempre un senso di insoddisfazione. La voce dell'io dice: 'se solo avessi più ....'

Q.How facciamo costantemente creiamo la possibilità di ulteriori infelicità nella nostra vita?

A.By ripetendo nostra abitudine di chiedere che il mondo e tutti e tutto ciò che esso contiene sempre per favore e noi soddisfare. Ci troviamo a fare le stesse cose più e più si cerca di sperimentare qualcosa di diverso, qualcosa di meglio, ma alla fine del corso, sempre incontrando gli stessi risultati. Come può essere diverso da quello?
Senza puro Dhamma capire la nostra vita è sempre ciclica, facendo le stesse cose più volte ma sempre in attesa di finali diversi.

Q.How Non rompiamo l'abitudine di abilita stati mentali che ci condurrà in infelicità? Che cosa fa il nostro incontro Kamma significa veramente?

A. Il prima cosa da coltivare è la consapevolezza. Con l'osservazione non attaccato dei processi naturali della mente vediamo la nostra storia, la nostra storia personale. Vediamo le abitudini mentali che ci portano sempre negli stessi momenti di esperienza ed è insoddisfazione finale. Si tratta di una comprensione più accurata della prima Nobile Verità del Buddha, non è che la vita è sofferenza, ma la vita non è soddisfacente, che tutto ciò che incontriamo può sempre essere migliorato per portare maggiore felicità o la soddisfazione per noi. Questo compito è infinita.
Realtà incontriamo il nostro kamma in ogni momento. Possiamo dire in modo semplice che kamma è solo le nostre abitudini mentali. Con la consapevolezza che vediamo questo processo senza che abilita in alcun modo, liberando così la sua influenza nella nostra vita.
Questo si chiama, 'lasciar andare' ed è cosa si intende con l'espressione, 'a mettere giù quello che portiamo'.
a coltivare la consapevolezza che abbiamo bisogno di vedere la realtà di ogni momento e di essere in pace con esso, dobbiamo smettere di induldging abitudine della mente afferra di cercare distrazione da ciò che è e il desiderio di cambiamento e di maggiore soddisfazione.

Q.Can si spiega l'importanza della pratica della meditazione in questo?

A.What noi chiamiamo la meditazione è semplicemente ferma nella nostra vita ed essere pienamente con la mente che si presenti e passa via in ogni momento. Non cerchiamo di ottenere qualcosa, noi non cerchiamo di far succedere qualcosa, ci sediamo in silenzio.
Alla fine questo è il più alto pratica. Questo è ciò che il Buddha in ultima analisi, ha dovuto fare per realizzare la propria liberazione, smettere di cercare di ottenere qualcosa e permettere la verità che portava dentro di lui a manifestare. Il nostro viaggio non è diverso.
Non fare qualcosa, ma niente da fare!
Ecco perché questa forma di seduta pratica è così difficile, perché la nostra natura umana è quella di fare qualcosa per quello che possiamo ricevere da esso. Qui incontriamo il supremo Dhamma paradossale, che ci sia molto da fare, ma nulla da ottenere. L'idea di ottenere qualcosa, se si tratta di pace o liberazione o qualsiasi altra cosa, diventa sempre l'ostacolo al risveglio.
Solo quando abbiamo messo tutto e semplicemente, saremo in grado di diventare tutt'uno con la realtà.

Q.How possiamo integrare la pratica nella nostra vita di tutti i giorni e ciò che ci può ispirare a fare effettivamente uno sforzo per farlo?

A.We devono riconoscere che la pratica del Dhamma non si tratta di seduta come i Buddha in Dhamma sale, o bruciare l'incenso e il canto, ma è sulla coltivazione continua di consapevolezza e di amore. Con la consapevolezza vediamo la vera natura di questa mente che noi chiamiamo 'la nostra', e con amore non facciamo richieste che è dovrebbe essere diverso rispetto al modo in cui si presenta in qualsiasi momento.
Il momento che siamo in pace con la natura della mente, abbastanza naturalmente ci fermiamo in cerca di qualcosa di diverso. Ciò si manifesta in ogni aspetto della nostra vita e troviamo che la nostra solita paura abitudini per controllare tutti fonda e tutto ci possiede più, e noi il flusso con amore e armonia nella vita, rispondendo con saggezza ad ogni momento.
Questa pratica poi naturalmente manifesta in ogni aspetto della nostra vita.
L'ispirazione può venire solo da voi, e che alla fine è lei che farà la pratica oppure no. Le parole e la vita del maestro unico si ispirano se il tuo cuore è già aperto per essere ispirati a continuare. In ogni momento e in ogni modo siamo sempre responsabile per il modo in cui viviamo e ciò che autorizziamo.
Ho una regola con tutti i miei allievi e discepoli, che non devono mai venire da me e dirmi perché non hanno meditano o pratica quella settimana. Devono capire la verità semplice e profonda che, se il rendere la pratica riceveranno i risultati di rendere la pratica, e se non fanno la pratica riceveranno i risultati di non fare la pratica.
Le equazioni in Dhamma sono sempre molto semplici. Non ci sono premi o punizioni, solo conseguenze.

Q.It prende un sacco di coraggio per sedersi attraverso tutto ciò che sorge nella nostra coscienza e per guardarlo. Come facciamo a trovare la forza di essere con tutto ciò che la consapevolezza ci rivela?
(Può spiegare la pratica di gentilezza amorevole?)

A.This è in realtà solo un modo di parlare, perché in realtà non vi è nulla di cui aver paura - la sua unica mente apparire e scomparire. Potremmo non piace quello che incontriamo e che potrebbe essere a disagio o addirittura doloroso, ma in realtà è sempre innocuo.
Questa è la prima cosa che dobbiamo capire.
L'ambiente coltiviamo di essere con la mente come noi non cercare di evitare che si chiama la gentilezza amorevole, ma spesso meglio compresa con il termine, 'accettazione incondizionata'. Questo significa che abbiamo appena 'essere con' tutto ciò che si presenta in modo interessato, ma non affascinato da esso.
Per tutto ciò che si pone possiamo sempre dire la stessa cosa che, 'questo non sono io, questo non è mio, non è questo quello che sono ', e quindi non c'è bisogno di combattere con essa, o per cercare di trasformarla in qualcosa di più piacevole, o addirittura evitare del tutto.
Non abbiamo piacerà, noi Non c'è bisogno di essere amici con esso, ma possiamo essere in pace con ciò che i regali mente.
Un grande maestro disse, Dhamma non è difficile, è solo significa rinunciare a raccolta e la scelta.
il lasciar andare della nostra abitudine di chiedere che tutto ciò che incontriamo nella vita o semplicemente nella mente, sia sempre il modo in cui vogliamo che sia, è chiamato accettazione incondizionata, o amore.

Q.How può la pratica di gentilezza amorevole essere più di una pratica spirituale durante la meditazione e ancora una volta, come la consapevolezza, preso nella nostra vita quotidiana?

A.Love significa accettazione incondizionata, e questo è disponibile in ogni momento. Dobbiamo capire il sottile del Dhamma, che in realtà non accettiamo l'altra persona o evento, accettiamo la nostra percezione mentale di essa e non giudichiamo o agire su di esso.
All'inizio della pratica questo richiede grande abilità, ma come ci lasciamo andare sempre di più per la nostra fede in ciò che la mente presenta come la realtà, vediamo che il mondo che sperimentiamo è sempre unico e personale a noi. Non abbiamo davvero vedere la persona di fronte a noi, vediamo solo la nostra percezione, con sede a nostre abitudini karmiche di paura e desiderio, e questo è ciò che noi giudichiamo!
Quando il cuore è aperto, ogni giudizio cade naturalmente e rispondiamo alla vita e tutto ciò che esso presenta, momento dopo momento.

Q.Regarding la varietà degli esseri individuali, apparentemente separate nel mondo, è abbastanza schiacciante che, in termini assoluti, la realtà può essere percepita solo entro i confini di un corpo e non c'è modo di avere percezione al di fuori di questi (non importa quanto spiritualmente sviluppato siamo) e una mente che determina la nostra esperienza di vita. Come affrontiamo con la solitudine assoluta che questo porta con sé e come può essere trasceso?

A.Aloneness non è solitudine e quindi non c'è rapporto emotivo ad esso. Ora c'è solo la comprensione intuitiva di completa interconnessione, e che non c'è 'me' esterno e separato, ma solo la realtà assoluta di essere uno con tutto.
In questo luogo che possiamo chiamare solitudine, 'unicità'.
E 'ego o sé identità che separa tutti in noi e loro, la mia e la tua, la nostra e la loro. In luogo di unità, non esistono tali divisioni.

Q.In che modo la nostra vita cambia se ci impegniamo a Dhamma? Quali vantaggi ci vediamo?

A.Dhamma significa verità e di impegnarsi a verità significa diventare un tutt'uno con la realtà della vita. Di impegnarsi a Dhamma significa dare tutti gli sforzi e le intenzioni quelli all'idea di svegliarsi da un sonno profondo. I vantaggi di risveglio, non si può parlare in termini convenzionali, per farlo riduce al nostro solito mondo del dualismo. Tuttavia, è il potenziale di tutti gli esseri umani di risvegliare in modo che non sono più ingannati da ciò che il mondo, così come è percepita da questa mente, presenta come realtà.
In questo modo sarete felici e poi condividere la felicità con tutti Gli esseri.
Possano tutti gli esseri essere felici.

'La funzione del master Dhamma è quello di incoraggiare i loro discepoli a seguire la via della saggezza e di mostrare, con il proprio esempio, la vera Via. Questo non è un modo di credenza e la fede cieca, ma di un'indagine attiva e personale in Verità. Per conoscere per noi stessi, direttamente e senza dubbio, la realtà dell'essere '
Michael Kewley
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