Mindfulness Meditation terapia per Risoluzione Stress

MMT può essere definita come: l'applicazione diretta della consapevolezza la presente feltro-senso di un complesso emotivo per facilitare la trasformazione, la risoluzione e la guarigione

APPLICAZIONE DIRETTA significa che i singoli treni per stabilire e mantenere una. qualità del rapporto con l'esperienza interiore di un'emozione, chiamato Mindfulness Based relazione. La qualità del MBR è il fattore chiave che determinerà l'esito positivo della MMT.

mindfulness descrive l'attenzione diretta e la consapevolezza che è meglio descritta con il termine IMPEGNATO PRESENZA. Quando siamo consapevoli, siamo pienamente sveglio e consapevole di ciò che sta accadendo come sta accadendo, senza pensare circa l'esperienza o qualsiasi reazione emotiva all'esperienza. Abbiamo semplicemente “ sit &"; con l'esperienza e osservare con un vivo interesse come si potrebbe avere durante l'ascolto di un pezzo preferito di musica classica. Ma consapevolezza ha anche una qualità di impegno in cui indaghiamo la struttura dell'esperienza. Tutti consapevolezza comporta andare oltre l'aspetto superficiale e iniziale di esperienza e di scoprire la più fine e più sottile struttura interna di esperienza.

Quando ascoltiamo un'orchestra con questo senso di estasi e di grande interesse, è probabile a prendere coscienza dei singoli strumenti e di ottenere un nuovo apprezzamento del brano musicale che supera la nostra esperienza precedente. Quando viene sviluppato questo tipo di consapevolezza, allora ogni volta che ascoltiamo la musica che scopriamo sempre di nuovo, anche se abbiamo sentito mille volte. Questo è il tipo di atteggiamento e l'approccio di sperimentare che stiamo cercando di coltivare nella nostra pratica di The Path of Mindfulness e MMT.

Il termine PRESENTE sensazione significativa di un complesso emotivo è la qualità generale del sentimento che lo circonda l'emozione. Un'emozione è diverso da un sentimento, perché ha forma. Un'emozione è una costellazione di pensiero, sensazioni fisiche, le azioni e di parola. Se si pensa di rabbia come un esempio, di essere arrabbiato, le variazioni di espressione del viso, stringendo in vari gruppi muscolari in tutto il corpo, un aumento della frequenza cardiaca e cambiamenti nel comportamento. Queste azioni sono aggregate intorno a un collage di diversi sentimenti, credenze e modelli di pensiero. Tutti questi componenti fanno parte della reazione emotiva che chiamiamo rabbia. Un sentimento non ha forma, ma è una proprietà nello stesso modo in cui il colore giallo è una proprietà di un limone. Un'emozione ha un certo senso feltro, una certa qualità di sentimento energia, chiamato vedana. In termini buddhisti, questo generale sentimento energia indifferenziata può essere positivo, negativo o neutro. La forma negativa si chiama dukkhavedana ed è il senso sentimento che accompagna dukkha o sofferenza emotiva e agitazione
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Quello che il Buddha ha scoperto più di 2500 anni fa, è che questo stesso processo di ascolto con consapevolezza e apertura per l'orchestra dispiegarsi della nostra esperienza, tra cui l'esperienza della sofferenza emotiva, o dukkha, crea le giuste condizioni per la trasformazione. Tutti sofferenza emotiva comprende psicologico sentimento energia, vedana che è diventata bloccata in specifiche formazioni mentali, sankhara che assumono la forma di una reazione emotiva, una reazione comportamentale o anche una reazione del corpo. Dukkha è una condizione di instabilità psicologica e psiche sempre muoversi in una direzione che porta alla risoluzione di questa instabilità, se data la libertà di cambiare. Questa tendenza verso automatica risoluzione, chiamo Psychological omeostasi e che corrisponde allo stesso principio dell'omeostasi fisiologici, biochimici e immunologici che avviene spontaneamente nel corpo.

Tuttavia, il fattore assolutamente essenziale richiesto per l'omeostasi di lavorare sia il corpo o la mente è la libertà: la libertà di muoversi e cambiare in una direzione intelligente che porta verso la risoluzione di instabilità e la cessazione di dukkha. La consapevolezza è la perfezione del rapporto alla nostra esperienza che porta questa qualità essenziale della libertà di dukkha e crea le condizioni ideali in cui il conflitto emotivo può trasformare e risolvere in sé. Uno spazio terapeutico apre intorno dukkha e il dukkha risponde cambiando, trasformandosi in una direzione che porta verso la risoluzione. Possiamo sentire questa trasformazione processo in quanto è in corso monitorando i cambiamenti di tono sentimento.

Quando trasformazione porta alla risoluzione vi è uno spostamento di feltro da dukkhavedana a sukhavedana, la forma più positivo del sentimento energia. Infine, quando la risoluzione è completa, l'energia sensazione cambia ulteriormente in uno stato di maggiore stabilità in cui la sensazione significativa è neutro, equilibrato e in equilibrio e questo è chiamato upekkhavedana. Quest'ultima qualità del sentimento è accompagnato da un senso di benessere e la vitalità, l'energia viene rilasciata nuovamente dentro la psiche.

Il meccanismo di trasformazione e risoluzione è soprattutto esperienziale, il che significa che i cambiamenti si evolvono dal presente immediato esperienza dell'emozione, piuttosto che da le nostre opinioni e le credenze circa l'esperienza. Naturalmente, la consapevolezza, o sati è tutto di essere presenti per la nostra esperienza come nasce e si sviluppa nel momento presente. Il percorso di trasformazione esperienziale e la risoluzione è univoco per ogni persona e ogni sessione di MMT. In genere, ci sarà una differenziazione di sentimenti, di ricordi e di parole-simboli che sembrano adattarsi con i sentimenti che sono esperti. Quasi tutti i clienti noteranno una qualche forma di immagini esperienziale che sembra risuonare con la sensazione significativa dell'esperienza. La mente pensa per immagini e utilizza rappresentazioni visive di organizzare l'esperienza.

Molti di noi non sono a conoscenza di questo immaginario interna, ma quando ci concentriamo sulla consapevolezza la sensazione significativa di un'emozione creiamo giusto stato di consapevolezza e sensibilità in cui sorgeranno le immagini. Immagini esperienziale è immaginario che nasce dal nostro presente sentiva esperienza, piuttosto che una visualizzazione che creiamo e fornisce un mezzo straordinariamente potente per promuovere la trasformazione e la risoluzione di dukkha.

IL PROCESSO DI MMT
Il primo fase della MMT significa soprattutto imparare a riconoscere le reazioni come e quando si presentano e sostituire l'ignoranza con consapevolezza. Questa è la prima funzione della consapevolezza, il fattore di riconoscimento. Senza questo più fondamentale primo passo nulla può cambiare, ma con la consapevolezza arriva la possibilità di cambiamento. Il riconoscimento è l'inizio del processo di trasformazione e spesso da solo questa abilità è sufficiente per cambiare completamente l'intera dinamica reattiva tra due persone.

La prossima fase di MMT implica cambiare modo di vedere la reazione e l'energia emotiva associata. Questo si chiama REFRAMING ed è uno di una serie di competenze che è insegnato nella scienza psicologica di Programmazione Neuro-Linguistica (PNL) e che è un'altra modalità principale utilizzata in MMT. Normalmente, (cioè quando non siamo consapevoli) ciecamente identifichiamo con reazioni emotive e letteralmente diventare la reazione. Quando una reazione di sentirsi ferito nasce diventiamo la reazione emotiva di ferire. La rabbia si pone e ci arrabbiamo. Diciamo “ Sono sconvolto, &"; o “ Sono arrabbiato &"; perché abbiamo letteralmente assumiamo l'intera identità dell'emozione. Durante la ricontestualizzazione, impariamo a fermare questo processo automatico di identificazione soggettiva e vedere la reazione semplicemente come un oggetto che non è di per sé, ma semplicemente di un fenomeno che si è creata nella nostra coscienza a causa di varie cause e condizioni.

Quando la reazione del sentimento sconvolto si pone, ora vediamo come un oggetto dentro di noi, un po 'come una bolla che sorge in uno stagno. La bolla non è lo stagno, ma semplicemente un oggetto che si pone all'interno del laghetto e l'emozione non è il nostro sé, ma semplicemente una piccola parte che si pone all'interno della nostra esperienza. Dopo riformulare l'emozione, impariamo a dire, “ Ho notato una sensazione di male dentro di me &"; o “ Ho notato rabbia derivante nella mia mente e" Questo è un passo molto importante, perché contrasta la tendenza abituale a reagire e si apre un senso di spazio e scelte attorno l'emozione. Non si può riferirsi a qualcosa con un senso di presenza e di impegno se si è in preda alla reattività: reattività inibisce relazione. Solo quando si può formare un rapporto puro e diretto con l'esperienza, tra cui la sofferenza emotiva, sarà la presenza e l'impegno possibile e senza complete di presenza, nulla può cambiare.

La terza fase del MMT, dopo il riconoscimento e REFRAMING è il passo più importante di formare un rapporto con l'interno feltro senso della reazione emotiva. Cerchiamo di esplorare più in dettaglio. Dopo aver riconosciuto una reazione e ne ha fatto in un oggetto che si può vedere e l'esperienza, poi si comincia a vedere la reazione emotiva come un oggetto da indagare e conoscere a sé stante, piuttosto che impigliandosi nella trama delle emozioni , che è la nostra solita tendenza. La trama può essere molto interessante e si può sentire molto offeso o ferito, ma indulgere in negativo, il pensiero emotivamente è raramente uno strumento efficace per la risoluzione dei conflitti emotivi, internamente o esternamente. Questa è la prima funzione della consapevolezza: imparare a riconoscere una reazione, visto come un oggetto e non farsi sedurre in ulteriori reattività

Il tipo di rapporto che coltiviamo in MMT è chiamato Mindfulness Based relazione.. Questa relazione ha determinate qualità uniche. Il primo e più importante è la qualità non reattività. Imparando a riconoscere la reattività, siamo in grado di fermare la tendenza a proliferare ulteriormente la reattività in forma di pensiero reattiva, o altre reazioni emotive di avversione e di dispiacere. La seconda caratteristica del rapporto di mindfulness-sta aprendo il cuore e la mente e lo sviluppo di una vera e propria qualità di cura verso il dolore interiore della nostra rabbia o risentimento. Invece di voltare le spalle, si gira verso la nostra sofferenza o la sofferenza degli altri.

Questo non significa che ci lasciamo andare a dispiacermi per noi stessi e certamente non significa che ci lasciamo andare nel pensiero reattivo, ad esempio preoccupante. Piuttosto, impariamo ad essere pienamente presente con la nostra esperienza interna del feltro di un'emozione con un livello di forte attenzione. La terza qualità di consapevolezza è indagini. Ci dirigiamo verso il nostro dolore, diventiamo attento e poi prendiamo questo ulteriore passo e indagare la struttura interna più profonda di questa esperienza. Questo ha un effetto profondo su tutto ciò che è osservato e le risponde osservati differenziando nelle sue parti componenti. Quello che sembrava l'emozione solido di rabbia o risentimento, paura o ansia comincia a svilupparsi in un paesaggio interiore complesso di sentimenti e ricordi sottili e molto spesso, una qualche forma di immagini esperienziale.

Questa è la quarta fase della MMT : TRASFORMAZIONE esperienziale. Il termine" esperienziale &"; è un termine molto importante nel lavoro di consapevolezza e MMT e ha un significato ben preciso. Per “ esperienziale &"; vogliamo dire che ci permettono esperienza di dispiegarsi a suo modo ea suo tempo senza alcuna interferenza o agenda o convinzioni su quello che dovrebbe accadere. Mindfulness fornisce lo spazio terapeutico ideale in cui esperienziali dispiegarsi può verificarsi, a causa della sua qualità aperto e non giudicante. Che cosa si dispiega è spesso inaspettato e imprevedibile, ma ha un significato molto chiaro sentito e sentito senso di essere rilevante e importante. L'esatta natura di ciò che si svolge è unico per ogni persona e non può essere previsto. Non vi è alcun tentativo di interpretare ciò che si pone, solo per provare pienamente con consapevolezza e piena presenza di spirito. L'effetto di prendere coscienza di questa struttura dettagliata interiore che si pone naturalmente come ci concentriamo consapevolmente su un'emozione è altamente trasformazione. Spesso, sotto la rabbia c'è tristezza e sotto il risentimento c'è paura. Questi sentimenti più sottili possono dar luogo a ulteriori sentimenti ed esperienze. Durante il processo di trasformazione, emozioni letteralmente si dissolvono in tante piccole parti che possono essere più facilmente digeriti e reintegrati dalla psiche e la nostra intelligenza innata in qualcosa di più stabile.

Oltre alla differenziazione dei sentimenti e ricordi associati , la gente si incontrano spesso una qualche forma di immagini esperienziale. Essa può essere nella forma di un'immagine di memoria, un'immagine del passato. Immagini esperienziale spesso assume una forma più astratta di colori e forme mutevoli. Qualunque sia la forma l'immaginario prende, l'approccio è sempre a “ sit &"; con l'attuale esperienza e feltro senso associato con l'immaginario e permettono di svolgersi e cambiare a suo modo unico. Una persona concentrandosi sulla rabbia nota prima di colore rosso, che assume la forma di un disco, rock ruvido. Con la continua presenza mentale, la roccia comincia a cambiare forma e colore e si dissolve in un mucchio di sabbia bianca. Questa non è la visualizzazione, perché non c'era nessuno sforzo intenzionale per creare le immagini; si alzarono esperienzialmente. Il processo di dispiegamento e di trasformazione delle immagini esperienziale è uno dei più potenti eventi che possono verificarsi durante MMT ed è uno dei mezzi più efficaci per produrre un cambiamento al livello più profondo della nostra sofferenza emotiva.

Come funziona non è ben compreso, ma è generalmente accettato che la mente pensa per immagini e organizza la memoria e in particolare la dimensione affettiva della memoria attraverso immagini visive. Perché la rabbia ha assunto la forma di una roccia di colore rosso è interessante e, naturalmente, rosso è spesso associata con rabbia, come durezza. Perché ha cambiato in sabbia bianca è anche interessante e allo stesso modo possiamo fare interpretazioni di ciò che significa: sabbia bianca simboleggia la tranquillità e la fluidità. Tuttavia, interpretazione non è lo scopo della MMT; ciò che è importante è la piena esperienza consapevole di questo processo di cambiamento nella struttura interna della nostra esperienza. È questa consapevolezza cosciente del processo che è trasformazione, non la comprensione dei contenuti che si presentano.

La fase finale di MMT è RISOLUZIONE. La risoluzione è detto che si sono verificati quando l'energia emotiva che alimenta un modello di reattività emozionale è dissipata e restituito alla psiche, fornendo energia per risposte nuove e più positive. La risoluzione è lo stato di equilibrio, accompagnato da una sensazione significativa di upekkhavedana, che anche se neutro può portare a sentimenti molto euforici che può essere semplicemente descritti come il gusto della libertà. Ogni forma di sofferenza emotiva, o dukkha, come viene chiamato nel Buddismo, rappresenta uno stato di instabilità e di conflitto nella psiche. La psiche odia instabilità e sarà sempre cercare di risolvere dukkha se data la libertà di cambiare. Mindfulness offre lo spazio terapeutico e libertà in cui si possono verificare trasformazione e risoluzione. Il principio ispiratore del MMT e il processo di trasformazione e l'eventuale risoluzione del dolore emotivo è chiamato satipanna, che significa che il “ saggezza-intelligenza che si pone con consapevolezza e" Questa è la nostra intelligenza innata che tutti possediamo e che è unico per ogni momento di esperienza. Proprio come l'acqua sembra avere un'intelligenza innata nel suo cammino incessante di essere unito con l'oceano, così la psiche ha una intelligenza innata che sarà sempre andare verso la risoluzione di dukkha in tutte le sue forme.

La consapevolezza fornisce le condizioni di libertà e di apertura in cui satipanna naturalmente dirigere e guidare tutti i sottili cambiamenti a livello esperienziale che portano alla risoluzione di dukkha. Questo è anche descritto nel Buddismo come il risveglio o che vivono in tempo reale comprensione delle Quattro Nobili Verità: Risveglio a dukkha, la causa di dukkha, lo stato di non-dukkha e il percorso di consapevolezza che porta alla risoluzione di dukkha. Si comincia con il riconoscimento dukkha, formiamo un rapporto con il dukkha con consapevolezza e permettiamo la dukkha di dispiegarsi, cambiare e trasformarsi nella direzione che porta alla sua cessazione. Questa direzione è letteralmente codificato nella struttura interna dello stato di instabilità di dukkha proprio nello stesso modo in cui il percorso che l'acqua avrà è codificato nel processo stesso di creazione instabilità quando versiamo acqua sulla sommità di una collina. La direzione del cambiamento è sempre verso una maggiore e, infine, definitiva e assoluta stabilità. Questo vale per dukkha tanto quanto l'acqua intrappolata sulla sommità di una collina. Tempo dato e la libertà di cambiare, che l'acqua tornerà al mare e la psiche si risolvono dukkha e raggiungere un luogo di stabilità Hotel  .;