Meditazione -Le aspetti più profondi

Quando cominciamo meditazione, potremmo cominciare con un mantra, o una parola, o forse la concentrazione sul respiro. Facciamo questo per sostituire il ciclo senza fine di pensieri ed emozioni che circondano intorno a noi giorno e notte. Sostituiamo i nostri pensieri di tutti i giorni con un nuovo pensiero in modo che possiamo rompere questo ciclo di una mente molto grossolano. A questo punto iniziale, è importante concentrarsi su un oggetto molto distinto e ovvio che è facile da identificare e che si può facilmente ritornare.

Come la nostra mente si placa, e come la nostra mente diventa sempre più sottile, gli oggetti distinti e evidenti che ci siamo concentrati sulla cominciano a mettersi in cammino. In origine, i nostri oggetti di concentrazione, come un mantra, o il nostro respiro, erano più sottili rispetto alle divagazioni grossolani di menti inesperte, ma come la mente si calma e diventa sempre più raffinato, questi oggetti, che una volta erano sottili, ora diventano grossolano stessi, impedendo il nostro progresso.

Uno deve stare attento qui e non abbandonare un oggetto di meditazione troppo in fretta; o viceversa, rimanere attaccato ad esso per troppo tempo. Se si abbandona troppo in fretta, lui o lei vorrà spazio fuori e solo sedersi, senza la responsabilità di dover concentrarsi sul loro oggetto di meditazione. Questa non è la strada da percorrere; questo è essere pigro, e induce nessun progresso. Si potrebbe sedere per anni in questo modo senza alcun miglioramento nella loro meditazione. D'altra parte, se non cadere in Samadhi, e invece di permettere alla mente di riposare lì, costringe nuovamente dentro l'attenzione sull'oggetto della meditazione, allora la mente non sperimenterà questo cambiamento nella coscienza così necessaria per permettere alla mente di allora indagare il corpo e la mente con la saggezza.

Conoscere la differenza tra cadere in Samadhi e intervallando è quindi molto importante. Cadere in risultati Samadhi di intensa concentrazione sul vostro oggetto di meditazione, fino a quando improvvisamente c'è un cambiamento nella coscienza nella zona del cuore. Questa sensazione di caduta può essere sottile, ma ancora fisicamente sentire, come se il nostro centro del cervello risiede ora nel bel mezzo del nostro petto. Nessun pensiero, emozioni o sentimenti saranno presenti ora. Poi, dopo la mente riposa nella zona del cuore per un po ', un meditatore procederà a studiare il corpo e la mente come indicato nei quattro fondamenti della consapevolezza. Samadhi e ricerca saranno separati, ma procederanno di pari passo.

spaziatura e rilassarsi nella meditazione non ci aiuta nella concentrazione o le indagini. Senza Samadhi, la mente non raggiunge che all'avanguardia che è così necessario per tagliare le nostre illusioni, quando studiamo il nostro corpo e la mente. Pertanto, se cominciamo indagine sul corpo e la mente dopo solo spaziatura e rilassante in meditazione invece di riposare le nostre menti nel Samadhi, le nostre indagini molte volte compare in niente di più che un esame accademico del nostro corpo fisico e gli attributi psicologici della mente. Non c'è l'intuizione penetrante che può cambiare il nostro destino.

Samadhi e ricerca vanno di pari passo, un approfondimento l'altra. Quindi il primo passo di un grave meditatore è di concentrare la mente su un oggetto di meditazione intensamente per un lungo periodo di tempo in modo che essi raggiungono Samadhi. Lunghi ritiri lontano dal mondo, in combinazione con la pratica regolare a casa, miglioreranno le prospettive di Samadhi considerevolmente.

Anche se un meditatore deve ancora raggiungere il Samadhi, indagine dovrebbe ancora andare avanti quando non si sta concentrando. Le indagini non si riveleranno penetrante come se si indaga in una prospettiva di Samadhi, ma le indagini saranno ancora aiutare migliorando la pratica di concentrazione a qualsiasi livello il meditatore ha raggiunto. Ma mantenere le cose semplici; scegliere uno degli oggetti di contemplazione, come suggerito nei quattro fondamenti della consapevolezza, forse il corpo, i sentimenti, la memoria, il pensiero, la coscienza, ecc, e rimanere con quella particolare indagine, mentre allo stesso tempo rimanendo dedicato a tutte oggetto di meditazione, alternando indietro e indietro tra i due. Rimanete fedeli alla vostra oggetto di indagine, così come l'oggetto di concentrazione. Passare avanti e indietro tra gli oggetti di meditazione è accettabile nel principio, ma si deve stabilirsi a un certo punto in una pratica e bastone con esso. In caso contrario, irrequietezza annullerà qualsiasi progressi iniziali che è fatto.

Mentre il Samadhi e le indagini diventano più sottili, continuano ad approfondire. Poi, vi è un punto in cui il meditatore sperimenterà una vera disillusione con tutte le stimolazioni senso che una volta dominato la sua vita. Stimolazione senso sarà visto come interruzioni grezzi di una nuova pace interiore che è stato scoperto, come se si è scoperto il cielo e non vuole avere niente a che fare con l'esistenza terrena. Una volta che questo accade, il meditatore può pensare che questo è il culmine della pratica - che hanno raggiunto Nibbana. Ma loro non hanno. Questo è solo un passo nella giusta direzione, perché chi sperimenta questo è ancora attaccato e si aggrappa a questa nuova idea di un'esistenza celeste ed ha avversione alla percezione sensoriale. In altre parole, un "io" il pensiero è ancora vivo e vegeto, che è l'illusione penultima, l'illusione che tutte queste esperienze stanno accadendo a qualcuno.

A questo punto, siamo ancora inconsapevoli della nostra inconsapevolezza radice. La nostra consapevolezza di tutti i movimenti sottili della mente è così completo, così luminosa e chiara, ma rimaniamo consapevoli del movimento di base della mente che crea l'idea di "me". Le nostre indagini, come sono diventati sempre più sottili, sono stati in grado di vedere che il coinvolgimento della mente con qualsiasi cosa, qualsiasi cosa, comporta una inconsapevolezza. Il coinvolgimento è di per sé una forma sottile di attaccamento, e finché abbiamo alcun tipo di attaccamento, non possiamo mai essere libero, perché siamo consapevoli del pignoramento. Nel momento in cui ci rendiamo conto di ogni attaccamento, che la consapevolezza è quel bacio particolare di attaccamento della morte, Il trucco è sempre a conoscenza di tutti gli allegati, anche il più sottile ,. E questo è ciò che indaga profondamente è tutto; scovare tutti i nostri attaccamenti e le nostre avversioni e vederli per quello che sono, che è una inconsapevolezza di verità, o inconsapevolezza delle nostre illusioni.

Questa crescente consapevolezza richiede coraggio, ed è la nostra pratica Samadhi, insieme ai nostri costante, indagini coerenti, che costruiscono quel coraggio. Il coraggio è necessario perché, come abbiamo strappiamo le nostre illusioni, in realtà stiamo buttavamo adown tutto quello che abbiamo sempre creduto, e se non abbiamo il coraggio di tuffarsi nel suo buco profondo di vuoto, non riusciremo mai a vedere cosa c'è lì dentro , che è tutto. Questo non è diverso che saltare da un dirupo, perché, come i livelli di approfondire, la nostra vita sembra essere in gioco tante volte.

E poi il terreno sotto i piedi. Fa fuori solo per un istante, ma un istante che cambia tutto. Non c'è più un "me" sperimentare qualsiasi cosa. Non c'è più una luce "me" vivendo, o l'amore, o qualsiasi cosa se quel genere. C'è solo. . . "che."

Non più inconsapevolezza, non più attaccamento o avversione, nessun occhio, orecchio, senza naso, lingua, corpo o della mente; alcun percorso, non fruizione, solo il nulla completo che è la porta verso la libertà totale. Non c'è più niente da rinascere.

Questa consapevolezza non ha nulla a che fare con i nostri corpi, la nostra coscienza, i nostri ricordi, i sentimenti, i pensieri, le emozioni, o qualsiasi cosa si trovano all'interno di esistenza come noi la conosciamo. Questa consapevolezza non ha nulla a che fare con noi; semplicemente è, e anche se non si può descrivere a parole, il suo splendore può essere vissuta. Ora la mente ha nessuno dei coloranti che aveva in passato. Tutto ciò che si pone in mente, come le sensazioni, i pensieri, la coscienza, è ora riflessa indietro alla sua sorgente, senza depositi residui.

Ora la vita non procede in modo molto diverso rispetto a prima. I nostri corpi e le menti fanno quello corpi e menti fanno; lavorare, mangiare, dormire, ma ora c'è una differenza. Nulla rimane in mente. Tutto passa attraverso come se la mente non c'era, e può essere descritto come una radiosità costante, uno stato di pura consapevolezza, di cui la coscienza del corpo e della mente, che si pone quando i contatti questo puro di sensibilizzazione un oggetto in relazione con un senso organo, non rende quanto un ripple a disturbare la luminosità.

E tutto comincia con guardare il respiro, e quando uno non sta guardando il respiro, allora uno dovrebbe essere studiando le varie formazioni mentali che sorgono costantemente chiedendo: "Che cosa è questo? Da dove viene? Dove sarà andare? "

"Che cosa sono io?" search.