La psico-fisiologia dello stress

In Occidente, lo stress è diventato un importante fattore per la causa di malattia con alcune autorità attribuire fino a ottanta per cento di malattia allo stress. Secondo l'Ayurveda, la causa della malattia è attribuita a “ l'errore del intellect1 &" ;, o Pragya Paradh. Questo è quando la mente comincia a vedere se stesso come separato dal campo dell'intelligenza o coscienza da cui proviene. Questo, mi piace chiamare il “ lo stress primordiale &"; quello stress, forse l'originale “ peccato originale &"; che tutto squilibrio può essere fatta risalire al. Le origini di Ayurveda di nuovo ad un'assemblea di buon auspicio “ santo grande sages2 in cui la malattia è ritenuto essere l'impedimento per il progresso spirituale e un &'; s longevity3 non deperibili. Ayurveda con la sua missione di sradicare le malattie del passato, presente e futuro4, ebbe i suoi occhi su un obiettivo più nobile – la purificazione del corpo e della mente, e il raggiungimento di una piena potenziale umano, moksha5 o liberazione. Per fare questo, lo stress dovrebbe essere eliminato da un &'; s giorno stile di vita giorno ed energicamente rimossi dal sistema corpo sottile e le cellule del corpo fisico

Secondo il Taittiriya Upanishad, il corpo umano è. un contenitore per il Sé supremo che si compone di kosha o guaine che offrono Sé supremo un veicolo per il suo percorso terreno. Al centro di questo contenitore è la sede di consiousness6 puri alla espandersi attraverso guaine esterne e progressivamente più densi. E 'qui che si trova il vero – non cambia Sé. Intorno alla non cambia Sé è il primo involucro chiamato Anandamaya Kosha, o guaina beatitudine, dove per prima cosa sperimentiamo il sé come beatitudine. Intorno la guaina beatitudine è la Vijnanamaya Kosha (guaina intellettuale) con il Manomaya Kosha (guaina mentale) intorno ad esso. E 'la guaina intellettuale che collega la mente e tutto questo &'; s distrazioni con il cuore o il Sé Supremo. Il Manomaya Kosha è circondato dal Pranamaya Kosha, o guaina energia. La guaina di energia è tra la mente all'interno e Annamaya Kosha, la guaina corpo, sulla parte esterna, il che rende il collegamento tra la mente e il corpo.

I effettua guaina intellettuali come i petali di un fiore in qualità di una guaina discernimento filtrando i pensieri negativi e energia dannosa pur consentendo l'accesso completo alla fonte – Sé Supremo. La guaina mentale che è talvolta chiamato il grande fodero barriera è un muro rivestito di ferro di protezione che consente Sé Supremo di mantenere un ruolo di testimonianza. E 'la guaina mentale &'; s la funzione di provare l'intera gamma dei sensi e le emozioni, e in questo ruolo ha la libertà di scegliere. Essa ha il libero arbitrio. Questo è il sito del peccato originale, o stress primordiale.

Quando siamo nati la guaina mentale matura prima. La mente, alle dipendenze del Sé crea questa separazione in nome della tutela. Questo accade di solito in età molto giovane, di due o tre anni. A questa età molto delicata, gli aspetti intelletto, discernimento, e di protezione della mente non sono stati ancora sviluppato. La mente a questa giovane età è costretto a sviluppare una prima bozza di una personalità. Una proiezione su uno schermo, una illusione destinata a rendere un sentire accettato, protetto, amato e sicuro. Questo accade spesso in fase di pre-scuola, quando un ragazzino media prendono in giro di una scatola zaino o il pranzo. Rapidamente la mente è impiegato per rafforzare la sicurezza e per assicurare che questo male non accadrà mai più. Mentre questo processo è essenziale in fase di pre-scuola, strati protettivi della personalità continuare a costruire fino dall'età di dieci, venti e trenta la proiezione sullo schermo, diventa una personalità che è molto diverso e separato dal vero Sé.

La mente usa equazioni matematiche per mantenere il controllo e tenere tutto in equilibrio. Ogni situazione deve sommano ed essere equo. “ Se ottengo dritto A &'; s, si ameranno me &"; “ Se agisco dolce che mi darà gelato &"; “ Se io do un regalo, ho meglio che uno indietro di pari valore o sarò male &"; Quando ferire, la mente sarà reagire e diventare pazzo, arrabbiato, doloroso e distante. La mente impiegherà i sensi di sentirsi equilibrato e cominciare a mangiare, bere, fare shopping o un qualsiasi numero di cose per distrarre la mente e le emozioni dal dolore. Ben presto la mente si attacca ai sensi e sia la felicità e la miseria sono attribuiti a questo attachment7. Il cuore, o guaina beatitudine al contrario utilizza la fisica e doesn &'; t bilanciamento equazioni. La sua natura è quella di espandere piuttosto che contratti come la mente fa. Esso agisce più come il fiore nel giardino che doesn &'; t offrono solo la sua fragranza quando qualcuno cammina nel giardino. Non conta quanti api vengono o come molti esseri umani odore. La sua natura è quella di dare; questa è la natura del vero Sé, ma la mente è programmata per proteggere. E 'troppo rischioso per amare completamente senza essere sicuro che sarà reciproca. La maggior parte delle persone trascorrono tutta una vita in attesa di amato, curato e apprezzato da altri. E 'naturale voler essere amato, ma questa è una mentalità, una illusione di sicurezza e quindi l'esperienza sarà in continua evoluzione, sempre alla ricerca di più e mai soddisfacente. L'unica esperienza non cambia la vita, l'unica esperienza di vita che offrirà adempimento si quando uno funzioni dal purezza del Sé Supremo - Anandamaya Kosha. Contentezza è la natura della pura coscienza, o il Sé Supremo e non cerca l'amore e l'approvazione degli altri. Il fiore doesn &'; t bisogno di qualcuno di odore per essere soddisfatto. Dal vero Sé, le parole “ Ti amo, ma non è un problema tuo &"; è l'esperienza della vita. Ciò significa che amare pienamente senza il bisogno di essere amati posteriore è più appagante che l'esperienza di essere amati. Quando l'autorizzazione è concessa a fare un salto di fede per amare qualcuno completamente senza sapere o preoccuparsi se torneranno che l'amore, è l'esperienza del vero amore. Per fare questo deve diventare senza paura ed essere disposti a sperimentare la vulnerabilità del vero amore. La mente &'; s emozione più potente è la paura e il “ la paura di non essere amati &"; è lo sforzo più fondamentale o primordiale. Questo stress è quello che separa dal Sé. E 'il primo errore dell'intelletto, la macchia originale, o il peccato che separa l'eterno e non eterno. E 'la prima copertura del Sattvic Sé con rajasiche e Tamasici influences8.

Le case Manomaya kosha le emozioni ei sensi. Le emozioni come la paura, il desiderio, la rabbia, l'avidità e la gelosia imprigionano la mente, collegandolo più intimamente alla personalità, portandolo lontano dal Sé. Queste emozioni sono la causa di schemi ripetitivi di comportamento, e Caraka ci dice che il desiderio è la più grande causa della miseria nel body9 umana. Quando sperimentiamo uno stress, la mente crea immediatamente una molecola energico di emozione. Il corpo è guidato chimicamente per immagazzinare il grasso nei momenti di stress e la carica emotiva viene immagazzinata nelle cellule adipose. Queste emozioni giacciono dormienti nel profondo del corpo &'; s cellule di grasso e quando innescato da un vecchio lo stress familiare, lo stesso nastro emotivo viene riprodotto. Per rompere questo schema, la mente e il corpo richiedono un'esperienza di pace e tranquillità e il grasso immagazzinato deve essere dato un motivo per essere bruciato e disintossicati.

La mente utilizza i sensi e organi di senso per tutta la vita a distrarre uno dalla realtà del Sé. Mentre Cararka dice che la principale causa di infelicità e miseria è l'attrazione e fascino ai sensi, si afferma anche che la causa della felicità e della salute è da solo l'uso equilibrato dei sensi, che è molto rare10. Ottenere il controllo dei sensi è un tema costante in Ayurveda sia per la guarigione del corpo fisico e il raggiungimento di stati superiori di coscienza. Comportamentale, o Acharya rasayanas11 così come la Yama e Niyama dettami come vivere con il controllo sensoriale come prerequisito per una buona salute, lunga vita e il successo spirituale.

Il Pranamaya Kosha è la casa del respiro, la vita forza che collega la mente con il corpo. Se la mente ha sottolineato il corpo, il prana verrà reindirizzato a gestire lo stress. Comunemente, quando il corpo è sotto stress il vata in movimento verso il basso chiamato, apana vata è ri-diretto in basso verso l'alto. Questo si chiama udavarta o verso l'alto in movimento vata12. Quando il prana non è in grado di muoversi lungo il suo percorso normale e la direzione, la funzione del Pranamaya Kosha è interessato. Il movimento equilibrato del prana attiva 72.000 canali sottili di energia chiamati nadi. Queste nadi concentrano nel sistema dei chakra e promuovere la crescita spirituale. Se il prana è bloccato a causa di uno stress o un allegato mentale o emotivo, il nadi non può attivare, e i chakra non girare. Pertanto, il sistema sottile di energia, che si occupa della crescita spirituale è in fase di stallo.

Il Annamaya Kosha, o il corpo fisico è anche dipendente dal movimento libero fluire del prana nel Pranamaya Kosha. Nel processo di udavarta, gli intestini congestionano e ingrandire i dotti linfatici (ghiandole mesenteriche) intorno al intestines13. La pancia si gonfierà e dosha cominciano ad accumularsi e aggravare perché il corpo &'; s due principali canali di rimozione dei rifiuti sono compromessi. Svuotamento del tratto intestinale sono ghiandole linfatiche dove il dhatu rasa è separata dal cibo e assorbito nel sistema linfatico con nutrienti liposolubili e grassi rifiuti tossici solubili. I prodotti di scarto tossici vengono elaborati tramite 500 linfonodi dove vengono attaccati da neutralizzando globuli bianchi e spediti al cuore per essere trattati come rifiuti. Il rasa viene riportata alla milza dove viene convertito in rakta (sangue), poi al muscolo, grasso, ossa, nervi e tessuto riproduttivo. L'ottanta per cento del corpo &'; s immunità si trova nella Gut Associated linfatico tessuto (GALT) dove le tossine liposolubili come i metalli pesanti, parassiti, inquinanti ambientali e che causano il cancro sostanze chimiche vengono assorbite e neutralizzate. Se la linfa intorno intestini diventa congestionato come nel caso di stress correlato udavarta, queste tossine aggressivi accumulano nell'intestino e vengono assorbiti nel fegato. Dal fegato queste sostanze chimiche tossiche vengono immagazzinate nel corpo &'; s cellule di grasso insieme con le emozioni tossiche precedentemente memorizzati lì. Fino a quando il corpo è stressato, le cellule di grasso rimarranno in deposito, sostanze chimiche tossiche e le emozioni tossiche si accumulano lentamente e aggravare avvio di un processo di malattia.

Lo stress innesca una serie di cambiamenti chimici che anche il compromesso il corpo &'; s verso il basso vata commovente e dei drenaggi linfatici. Il corpo risponde allo stress con la produzione di stress combattendo ormoni (cortisolo e adrenalina) che sono entrambi degenerative ed estremamente acido. I prodotti di scarto di questi ormoni sono chiamati radicali liberi e sono la principale causa di invecchiamento, le malattie, il cancro e la morte, e sono anche estremamente acide. Il sistema linfatico può esaurire solo in un ambiente alcalino. Quando troppo acido, il sistema linfatico si congestionare il dhatu rasa si viziare, e compromettere la produzione sequenziale dei rimanenti sei dhatu. L'elenco dei potenziali malattie di questo squilibrio è lunga ma i primi e facilmente curabili fasi di congestione linfatica di solito inizia con gonfiore delle mani e dei piedi, viaggiando dolori articolari, prurito della pelle o eruzioni cutanee, affaticamento, gonfiore del seno durante le mestruazioni, mal di gola, mal di testa, mal di piedi al mattino, e il grasso addominale, gonfiore e /o cellulite.

La natura ha chiaramente una ricetta per ridurre lo stress e assicurando un adeguato metabolismo dei grassi. Ayurveda suggerisce stagionale (Ritucharya) e giornalieri (dinacharya) routine per mantenere gli inquilini di una buona salute, lunga vita e la crescita spirituale. Ogni stagione offre al corpo umano una opportunità per il ringiovanimento, la disintossicazione e la crescita spirituale. La Primavera, che è l'inizio della natura &'; s ciclo annuale è una stagione umida e piovosa, con l'accumulo di qualità di kapha. Durante questa stagione la natura raccolti l'antidoto a queste qualità kapha con verdure a foglia verde, i germogli, bacche e pompelmi che sono tutti emulsionante grasso. Questa è la stagione in cui il corpo è naturalmente lasciar andare i suoi depositi di grasso tossici. Se la dieta rimane stagionali e alcalino e i fattori di stress sono minime, il corpo entra in un processo di disintossicazione di bruciare i grassi presenti in natura. Durante i mesi estivi le giornate sono lunghe e le notti sono brevi. La natura fornisce frutta e verdura di alta energia per aiutare il corpo a mantenere il livello di attività necessaria per effettuare in questi giorni in più. Alimenti estivi sono naturalmente di raffreddamento e quindi impediscono al corpo di accumulo di Pitta, che può cominciare ad asciugarsi e infiammare i tessuti verso la fine dell'estate, quando il calore si accumula. Durante la transizione in inverno, radici amare e frutta di raffreddamento che hanno un effetto purgating naturale, sono raccolti e sono un tentativo di disintossicarsi qualsiasi pitta accumulato, il sangue tossiche o rifiuti fuori del corpo. L'inverno &'; qualità freddi e secchi s sono mitigati ancora dalla natura &'; s raccolta di cibi pesanti, calde, grasse e dolci. Questi sono i cibi di ricostruzione e rigeneranti raccolte per isolare il corpo durante i freddi mesi invernali e nutre la mente e il corpo mentalmente, emozionale e spirituale come i giorni più corti forniscono un momento di relax e alla rejuvenation14.

La routine quotidiana o dinacharya come suggerito da Ayurveda è un approccio globale anti-stress del corpo e mantenere l'equilibrio dei dosha, koshas e dhatu. Criticamente importante è il momento dei pasti come il kala quotidiani o ore del giorno per quanto riguarda Vata, Pitta e Kapha detterà lo stress fisiologico sostenute e il metabolismo dei grassi ne seguì. Il momento più critico della giornata per quanto riguarda il metabolismo dei grassi e rifiuti chimici disintossicante e le molecole liposolubili di emozioni è il periodo di tempo che intercorre tra 2-6 PM. Questo è il momento vata del giorno in cui il sistema nervoso sta richiedendo una notevole quantità di zucchero nel sangue per soddisfare le esigenze della mente. Se il pasto pranzo non era adeguata o non presi durante il tempo di pitta (digestivo) del giorno (tra 10-2 PM) non ci sarà abbastanza energia per farlo attraverso il pomeriggio. La glicemia scende e il corpo bramano dolci e rispondere a questo come uno stress fisiologico e cominciare a immagazzinare tutto il grasso disponibile possibile. Snacking sarà de-stabilizzare la glicemia creando la necessità di essere nutriti spesso e fornire alcun motivo per il corpo a metabolizzare il grasso immagazzinato e tossico quindi. Ricordate, il grasso è il corpo &'; s non di emergenza, lento combustibile che brucia ed è più efficiente bruciato tra i pasti. Questo zucchero nel sangue lo stress legato anche innescare una risposta ormonale degenerativa e acido che si chimicamente compromettere il drenaggio linfatico e l'assimilazione digestiva dei ricchi rasa di nutrienti.

Il primo obiettivo di un approccio ayurvedico per sottolineare sollievo è quello di convincere il corpo che la vita non deve innescare una risposta di sopravvivenza e di emergenza ogni giorno che passa. Lentamente, in anni di accumulo, le emozioni e le tossine sono stati memorizzati in profondità nel corpo &'; s tessuti grassi. Mentre lo stile di vita è uno strumento potente, Ayurveda utilizza potenti tecniche di disintossicazione chiamato Panchakarma che quando eseguito correttamente può liberare il corpo della malattia e trasformare la mente e le emozioni. Panchakarma passa le redini del controllo al Sé Supremo. La ricerca sulle sette giorni di Panchakarma ha riferito che quattordici dei principali cancro liposolubile causando sostanze chimiche ambientali che sono stati conservati nelle cellule di grasso sono stati disintossicati durante il processo di Panchakarma. Il risultato più sorprendente è che questo processo di disintossicazione continuato per molto tempo dopo che i trattamenti erano finiti. Per 2.9 mesi dopo Panchakarma queste sostanze chimiche liposolubili hanno continuato a detox.15 Mentre Panchakarma è una tecnica collaudata per il rilascio di grasso tossicità chimica solubile, è perché ciascuno dei kosha sono specificamente colpiti come bene e questo produce i risultati più trasformazione.

Nel corpo &'; s Annamaya Kosha, i tessuti vengono disintossicati attraverso gli effetti meccanici di terapie Panchakarma quali Abhyanga, Shirodara, udvartina, garshama, Nasya, Vishesh, Pizichil, Basti e altro ancora. Il Pranamaya Kosha è meglio trattata attraverso una specifica serie di yoga e di respirazione) pranayamana (esercizi e la dinamica del colpo del massaggio ayurvedico. Queste tecniche sono su misura per l'individuo e'. S esigenze e contribuire a spostare l'energia sottile attraverso blocchi mentali ed emotivi del corpo

Il Manomaya Kosha è trattato con una pratica di meditazione specifica e alcune terapie Panchakarma quali Nasya e Shirordara insieme con una combinazione di yoga al giorno, la respirazione e la pratica della meditazione.

Il Vijnanamaya Kosha è la guaina discernimento in cui viene impiegato un processo di indagine sé. Caraka ricorda che un processo di analisi critica o inchiesta sé, il distacco dai piaceri mondani e realizzazione di paure ripristinerà la memoria della realtà - la Self.16 Supremo Nel processo di trasformazione di Panchakarma, si dissocia dalla illusione. Stimolazione sensoriale e le emozioni e gli allegati della mente si dissolvono. Il Sé autentico residente nel Anandamaya Kosha diventa il “ osservatore &"; 17 (il valore Rishi, o il conoscitore del Sé). Durante l'inchiesta processo di auto dalla guaina intellettuale o il discernimento, l'osservatore si impegna nella ricerca di sé o di analisi critico nel processo di osservare il falso sé (valore Devata, o il processo di conoscenza). Il focus di questa osservazione è chiamato il “ osservato &"; (Valore Chandas, o il noto). Quello che oggi è conosciuto con l'osservatore è il processo in cui la mente si separò dalla coscienza. Le molecole liposolubili di emozioni che scatenano in remoto i modelli malsani e ripetitivi di comportamento vengono rilasciati dalle cellule adipose nel corso del processo di Panchakarma. Durante questo processo di trasformazione, l'osservatore si impegna nel processo di per sé visto che l'illusione che sia. Questo tre in un'unica struttura di osservazione (il Conoscitore impegnarsi nel processo di conoscenza stessa) rende la realizzazione di queste mentalità e modelli emotivi una olografici o tre illusione tridimensionale. Diventa reale. Questo processo di auto realizzazione prende ciò che è stato nascosto nella mente e il corpo e lo rivela al Sé 18. Una volta che il conoscitore diventa consapevole della sua auto, ad ogni livello, in ogni kosha, il processo di guarigione e il ripristino della verità comincia. L'errore dell'intelletto si realizza, il peccato originale è dimenticato e la potenza di una mente pura, l'unione con il Sé (moksha) ed i poteri soprannaturali di yogi sono
revealed.19

Riferimenti